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El campo brillante del espíritu_1

Vida y Enseñanzas del maestro chan[1.Chan es la pronunciación en chino de la escuela que en japonés se pronuncia Zen.] Hongzhi Zhengjue

por Matthew Gindin, 2008.

PRIMERA PARTE

Hongzhi Zhengjue (1091-1157) fue uno de los maestros chan más cualificados de la dinastía Song. Perteneció a la escuela caodong[2. Caodong es la pronunciación en chino de una escuela chan/zen china, cuyo nombre se pronuncia sôtô, en japonés.]. Esta escuela, durante la dinastia Song, experimentó un resurgimiento dirigido por los discípulos de Furong Daokai (1043-1118). Sus discípulos llegaron a ser caracterizados, de acuerdo con el propio Daokai, por un “viento familiar”[3. N. del T.: Taigen Dan Leighton explica que family wind, aquí traducido como “viento familiar”, hace referencia al particular estilo de enseñanza de una escuela o linaje concreto (Taigen Dan Leighton “Cultivating the Empty Field. The Silent Illumination of Zen Master Hongzhi”, Tuttle Library of Enlightenment, First edition (2000), p.95.
Recuperado de https://zendogen.es/textos-zen-pdf/Cultivating-the-empty-field-Hongzhi-Taigen-Dan-Leighton.pdf] (estilo de linaje), que implica un énfasis en la meditación y en la realización de la naturaleza de Buddha a través del cultivo de un estado mental sin apegos, sin cosificación, abierto y luminoso (Leighton 2000: 116-126, 131).

Hongzhi era un escritor elegante y poético, así como un maestro muy popular que se convirtió en la figura preeminente en el resurgimiento de la escuela caodong. Este resurgimiento coincidió con ataques al viento familiar de la escuela caodong, incluidas las enseñanzas de Hongzhi, por parte de uno de los principales maestros linji[4. Linji es el nombre de una escuela chan/zen china, cuyo nombre se pronuncia rinzai, en japonés.]: Dahui Zonggao. Los ataques contribuyeron a crear una atmósfera de sectarismo que influyó notablemente en el buddhismo japonés, si bien sus efectos en China tuvieron una duración breve. Si Hongzhi conocía las críticas de Dahui y, en caso afirmativo, cuál fue su respuesta, no puede saberse con certeza. En cualquier caso, reexaminando lo que sabemos gracias a la doctrina reciente y clarificando la naturaleza de la vida de Hongzhi y sus enseñanzas, espero arrojar más luz sobre la vida y el legado de este gran maestro y proponer una explicación sobre su relación con Dahui Zonggao.

Song Caodong

El apoyo por parte del gobierno y el patrocinio de la élite dieron lugar al florecimiento del Chan en la dinastía Song temprana. Al parecer, ello benefició a la escuela linji más que al resto, dado que su visión de la práctica chan les resultó particularmente complaciente a los literati (estudiosos oficiales) por motivos que han sido analizados en otros trabajos (Welter 2006). La escuela caodong, por el contrario, casi desapareció en ese mismo periodo (Schlutter 2000: 170-171). El resurgimiento de la tradición caodong dio comienzo con Furong Daokai –según consta, un taoísta convertido al buddhismo (Ferguson 2000: 384)–, y con su hermano de Dharma, Dahong (Bao’en (1058-1111). Daokai y Bao’en fueron ambos sucesores de Touzi Yiqing (1032-1083). Hongzhi y Jianxie Jingliao (fechas desconocidas) fueron los dos descendientes de segunda generación más importantes. Pues bien, el sucesor de Jiangliao, Tiantong Rujing (1163-1228) enseñó en el monasterio de Hongzhi en el Monte Tiantai, donde Dôgen Zenji (1200-1253), el padre del zen soto (caodong) en Japón, se convirtió en uno de sus discípulos.

Es importante no concebir la escuela caodong como una “escuela” doctrinalmente distinta de otras escuelas. La escuela caodong de la dinastía Song temprana compartía, con el resto de linajes, un enfoque de la práctica contemplativa y de la comprensión directa de las doctrinas buddhistas fenomenológicas, como la de la vacuidad de los fenómenos o la naturaleza despierta y libre de forma innata de la mente. La escuela caodong también compartía el uso del yuku y de gong-ans (koan) como parte central de la enseñanza en sus escuelas, en vez de textos y comentario como hacía la escuela Tiantai; además, la escuela caodong afirmaba representar una transmisión especial más allá de las escrituras, transferida de maestro a discípulo desde los tiempos del Buddha Sakyamuni. El chan caodong también valoraba el uso del diálogo transformador, el comportamiento poco convencional, el lenguaje aparentemente paradójico o irracional y las exclamaciones y los golpetazos. Tal y como ha defendido Morten Schlutter, lo máximo que se le puede atribuir a los maestros caodong temprano es una cierta similitud en el énfasis, una semejanza familiar (2000: 174-176). Ello en contraposición con la tendencia de las actitudes japonesa y occidental de proyectar en el pasado luchas sectarias entre ambas escuelas; una simplificación excesiva que tendremos oportunidad de contrastar.

El maestro chan de la Gran Sabiduría

El padre de Hongzhi, Congdao, era un padre de familia y devoto buddhista. Fue discípulo de Desun, que a su vez había sido discípulo de Huanglong Huinan (muerto en 1069), un importante maestro linji. Era también un miembro de los literati y recibió una sólida educación confuciana (2004: 185). La escuela linji era muy popular entre los simpatizantes del buddhismo pertenecientes a los literati confucianos; aparentemente el padre de Hongzhi estaba involucrado en esta tendencia. Hongzhi se hizo monje a los 11 años. En su ordenación, se le dio el nombre de Zhengjue, “Verdadero Despertar”. Fue monje novicio en la línea Huanglong de la escuela chan linji, si bien a los 18 años se marchó a Ruzhou, en la moderna provincia de Hunan, e ingresó en el monasterio del eminente maestro de la escuela chan caodong Kumu Faqeng (1071-1128) (Foster, Shoemaker 1996: 176). El estilo de Kumu se ve ilustrado en su nombre, “Árbol Muerto”. Este nombre proviene de un símbolo preeminente de la literatura caodong. Por ejemplo, el Chuadeng lu[5. Nombre completo: Jingde Chuadeng Lu, ch. (Keitodentoroku, jap.). Crónica de la Transmisión de la Lámpara, una de las recopilaciones más antiguas sobre maestros chan en China, publicada en 1004 por Daoyuan (jap. Dôsen). N.d.T] recoge la biografía del cofundador de la escuela caodong, Caoxan Benji (840-901). En ella se lee: al ser preguntado acerca de la Vía, un antiguo maestro dijo “en un árbol muerto, el canto del dragón” [i.e. en un cuerpo y una mente silenciados, se produce el despertar de la mente]. Cuando se le preguntó a Caoxan acerca de esto, él respondió con un poema que empieza de la siguiente forma: “aquella persona que dice que el dragón canta en el árbol muerto, es la que realmente conoce la Vía”. Otro de los maestros tempranos de la escuela se hizo célebre por enseñar el “Chan kumu” y su comunidad se ganó el apodo de “Sangha del Árbol Muerto” tras una práctica de varias horas de meditación sedente por parte de sus miembros.

Tras estudiar con Kumu durante algunos años, Hongzhi viajó a Xiangshan, donde tuvo un importante descubrimiento:
Un día, mientras los monjes del monte Xiang cantaban el Sutra del Loto, Hongzhi experimentó un despertar al escuchar la frase: “Tu ojo que existía antes del nacimiento de tus padres ve todo en tres mil mundos”. Después, fue a expresarle al abad [Facheng] su despertar.
Facheng señaló a una caja de incienso y dijo: “¿Qué es lo que hay dentro?”.
Hongzhi respondió: “¿A qué te refieres?”.
Facheng dijo: “¿Qué hay en el lugar de tu despertar?”.
Hongzhi se valió de su mano para trazar un círculo en el aire y después hizo el gesto de tirarlo detrás de él.
Facheng dijo: “¿Qué límite hay para los ancianos a la hora de hacer bolas de barro?”.
Hongzhi dijo: “Incorrecto”.
Facheng dijo: “Lo conseguiste cuando no veías a los otros”.
Hongzhi dijo: “Sí, sí”.

(Ferguson 2000: 420).

De acuerdo con mi lectura, el descubrimiento inicial de Hongzhi está basado en haber entrevisto el tathagatagarbha o la naturaleza de Buddha, la esencia de la mente que contiene todas las apariencias y que es lo que existe “antes del nacimiento de tus padres”, es decir, el substrato inmutable del mundo fenomenológico. Cuando Facheng le pregunta a Hongzhi qué hay dentro de la caja de inciensos, lo que le está preguntando es qué hay dentro de lo que Hongzhi ha venido a ofrecer al Buddha (Facheng). Hongzhi inicialmente no comprende el significado y Facheng aclara que está preguntando en qué se basa la experiencia del despertar de Hongzhi. La respuesta de Hongzhi es trazar un círculo en el aire y después descartarlo. El círculo es un símbolo de la mente despierta, conocido en el buddhismo japonés como enso. El punto parece ser que Hongzhi tuvo un despertar y después lo dejó ir. Este es el movimiento tradicional del Despertar en el buddhismo (Robinson/Johnson/Bhikkhu 2005: 31), desde el Canon Pali a Nagarjuna y a incontables diálogos zen, donde el momento de discernimiento que conduce al Despertar debe, en sí mismo, ser trascendido.

El resto del diálogo supera mi conocimiento en motivos literarios de los koan, si bien sí parece haber indicios de que Hongzhi necesitaba deshacerse de su apego mental hacia la distinción sujeto-objeto (“lo conseguiste cuando no veías a los otros”). Hongzhi después se marchó a estudiar con Danxia Zichun (1054-1119). Tenía 23 años.

Zichun preguntó a Hongzhi: “¿Qué era de ti antes del eón vacío?”.
Hongzhi respondió: “Un sapo en un pozo se traga la luna; a medianoche, no podemos depender de cortinas contra la luminosidad de la noche”.
Zichun dijo: “Aún no has llegado, di algo más”.
Cuando el maestro Hongzhi estaba a punto de hablar, Zichun le pegó con su palo y dijo:
“¿Todavía dices que no dependes de las cosas?”.
El maestro tuvo un despertar e hizo una reverencia.

(Schlutter 2000: 172).

La pregunta de “qué era de ti antes del eón vacío” está particularmente asociada con la escuela caodong (174). Se refiere a la naturaleza de Buddha de todos los seres sintientes, que trasciende todas las particularidades. La pregunta parece dirigida a profundizar el entendimiento de la naturaleza de Buddha de Hongzhi. Su papel en el despertar de Hongzhi, así como el hecho de que Danxia le silencie antes de que pueda elaborar su respuesta, muestra característica del linaje caodong, tal y como Schlutter ha señalado (172). De hecho, tanto las historias del despertar de Hongzhi como de Jiangliao contienen estos elementos, y ambas se parecen, a su vez, a las historias del despertar de Furong Dokai y de Touzi Yiqing. Las cuatro historias del despertar contienen el motivo del estudiante al que se le pregunta que explique su entendimiento de la naturaleza inherentemente iluminada de las cosas y después se ven interrumpidos de forma abrupta por el maestro. Por supuesto que este motivo se puede hallar también en los registros de historias del despertar en otros linajes. En combinación con la predilección hacia el chan kumu, este espíritu familiar podría haber sido el origen de la mozhao o Iluminación Silenciosa propia del chan caodong, la cual Hongzhi expresó de forma tan elegante en sus escritos.

Hongzhi se quedó con Danzia, asistiéndole como su segundo, cuando Danxia se marchó a la provincia de Hubei. Danxia le dio a Hongzhi su sello, permitiéndole oficialmente enseñar, y murió en 1119. Hongzhi tomó entonces la interesante decisión de ir a estudiar con el maestro linji Yuanwu Keqin (1063-1135). Yuanwu fue un importante maestro linji, autor de Piyenlu o Crónicas del Acantilado Azul (J. Hekiganroku), una de las colecciones más importantes de koan (gong’an) de China y Japón. Yuanwu fue el maestro de Dahui Zonggao, quien pronto se convertiría en el crítico más grande de Hongzhi.

En 1129, Hongzhi aceptó la invitación de enseñar en Jingde, en el monte Tiantong, un pequeño templo en mal estado. Tenía 38 años en ese momento. Ese mismo año marcó la primera publicación de los comentarios de Hongzhi sobre los koan, en la que revisó algunos koan y añadió comentarios cortos en verso y/o prosa. Los comentarios de Hongzhi eran “altamente valorados por su elegancia y por sus sorprendentes cualidades tanto por los literarios como por los monjes”. De forma similar a Kumu, Hongzhi enfatizó la meditación sedente en su aproximación a la formación chan.

Hongzhi poseía un legendario ascetismo y confianza en la Vía. El Wudeng Huiyan[6. Wudeng Huiyan, ch. (Goto egen), jap.) “Compendio de las Cinco Lámparas”, publicado en el 1253 por los monjes Dachuan Lingyin Puji y Huiming. N.d.T.], publicado en el siglo XIII, relata lo siguiente:

Una vez el hermano en el Dharma de Hongzhi, Zhenxie Qingliao, asumió el cargo de abad en el monasterio Changlu. Hongzhi recorrió a pie la larga ruta para llegar a las ceremonias de inauguración. Conforme se iba acercando al templo, los asistentes de Zhenxie repararon en que sus ropas y calzado estaban rasgados y desgastados. Prontamente, dispusieron de un nuevo par de sandalias para él y, cuando llegó, se lo presentaron como un regalo.
Hongzhi dijo: “¿Acaso he venido a por un par de sandalias?”.

(Ferguson 2000: 421).

El templo Jingde floreció bajo el cuidado de Hongzhi y aparentemente anexionó algunos templos taoístas que habían caído en desuso como partes de su establecimiento en expansión. Este fue un acto que inspiró a Dôgen Zenji en su Shôbôgenzô Gyoji para advertir a sus discípulos de no concebir la expansión como alguna suerte de victoria y a no permitir que un anhelo similar les distraiga de su práctica (Tanahashi 1999: 126-127). Hongzhi se convirtió en un maestro muy popular, en el “más prominente representante de la revivida escuela caodong durante la dinastía Song” (Schlutter 2000: 184). Hongzhi generalmente rechazó las invitaciones a abandonar Jingde. De forma poco característica para un maestro de su tiempo, se quedó en ese monasterio hasta poco antes de su muerte en 1157, cuando dejó el monasterio para visitar a sus mecenas y agradecerles su apoyo (Leighton 2000: 6). En el día de su muerte, compuso un poema de muerte (ver abajo) y formuló la curiosa petición de que enseres personales fueran entregados a Dahui Zonggao, una decisión que será tratada más adelante. Seis meses después de su muerte, el emperador Gaocong, de los Song del Sur, le dio el título póstumo de Hongzhi Chanshi, el Maestro Chan de la Gran Sabiduría. Su legado fue continuado por sus muchos descendientes, ocho de los cuales merecieron la inclusión de sus registros en el Wudeng Huiyan, “Cinco Lámparas Emergidas en la Fuente”, la importante compilación del siglo XIII de cinco historias chan (2000: 7).

Traducción de Diana González para Zendo Digital.
Revisada por Dokushô Villalba.

Sigue en la segunda parte.