DATOS DEL LIBRO
  • Nº de páginas: 248 págs.
  • Encuadernación: Tapa blanda
  • Editorial: SIRUELA
  • Lengua: CASTELLANO
  • ISBN: 9788478447626

 

 

En el plazo de un año se edita una nueva versión de los Fundamentos del Camino Medio de Nagarjuna, lo cual constituye todo un acontecimiento para la literatura budista en lengua española. Si en la anterior entrada teníamos el placer de reseñar la versión de la Mulamadhyamakakarika (MMK) de Abraham Vélez de Cea (Kairós, Barcelona 2003), en este número le toca el turno a la versión de Juan Arnau Navarro que edita ahora la editorial Siruela dentro de su colección el Árbol del Paraíso. Estamos, ciertamente, de enhorabuena.

Los Fundamentos de la Vía Media es sin ningún género de duda una de las obras cumbre de la escolástica budista y del pensamiento indio de todos los tiempos. Su autor, Nagarjuna (ca. s. II-III), fue incluido por el filósofo Karl Jaspers entre las grandes figuras del pensamiento universal. La noción central de su filosofía es la de sunyata, vacuidad, según la cual todos los fenómenos están inherentemente vacíos de toda sustancia, esencia o noúmeno. De una manera metódica, Nagarjuna particularizaría dicha noción a las ideas de yo, cosas, elementos, surgimiento, duración y cesación, agente y acción, causalidad, tiempo, espacio, samsara, nirvana o las Cuatro Nobles Verdades, vaciándolas de toda eventual entidad. En total coherencia, este mismo vaciamiento lo extendería Nagarjuna a la propia noción de sunyata, reconociendo que, en última instancia, dicha noción está igualmente vacía.

Urge añadir que tamaño esfuerzo intelectual deconstructivo debe ser simultáneamente compensado mediante un esfuerzo emocional asociativo de la misma envergadura, a saber, una infinita compasión hacia todos los seres. Según el escolástico del budismo Edward Conze, las miles de páginas de la literatura de la Gran Perfección de la Sabiduría que conduce a la otra orilla, Mahaprajnaparamita, pueden resumirse en los siguientes dos principios: (1) Uno debería convertirse en bodhisattva, es decir, en un ser que no aspira a menos que la obtención de todo conocimiento mediante la perfección en el discernimiento (la realización del vacío) siempre por el bien de todos los seres; y (2) No hay cosas tales como un bodhisattva, «obtención», «todo conocimiento», el «discernimiento perfecto», o «los demás seres». Como afirma el Sutra del Diamante que Corta: «incluso si tal incontable número de seres fueran liberados, en realidad ningún ser habría sido liberado. Un bodhisattva no se aferra a la ilusión de una individualidad separada, una entidad egótica o una identificación personal. En realidad no hay “yo” que libere, ni “ellos” que sean liberados.» Retener ambas afirmaciones contradictorias constituye un acercamiento a la perfección buscada y la actitud veraz desde la cual actúa el bodhisattva.

La presente edición es una traducción directa y completa de las karikas al español a partir del original sánscrito preparado por J. W. de Jong (1977). Los versos sobre los fundamentos del camino medio, van precedidos por unas jugosas notas de introducción al texto, el autor, sus ideas, los antecedentes, su obra literaria, la escuela por él fundada, sus sucesores, así como los comentarios y traducciones asiáticas y occidentales disponibles. Así mismo, el libro se cierra con un glosario, una completa bibliografía y un útil índice analítico.

Aunque las comparaciones sean odiosas, resultan inevitables algunas pequeñas consideraciones sobre ambas ediciones de las MMK. Por ejemplo, la edición de Vélez de Cea titula cada uno de los capítulos, mientras que esta de Arnau Navarro, no. Ambas incluyen el texto original sánscrito, pero mientras aquélla lo intercala verso a verso, ésta lo hace capítulo a capítulo. Digamos también que ambas versiones tienen un número similar de notas, aunque las de esta segunda traducción son algo más detalladas. Respecto a la bondad de las respectivas traducciones, este es un punto sobre el que nos sentimos incapaces de pronunciarnos. Valga no obstante el siguiente ejemplo, no sabemos hasta qué punto representativo, y que cada cual saque si puede sus propias conclusiones:

XIII.1 y 2)

El Bienaventurado dijo: «Aquello que es de naturaleza engañosa, es un engaño», todas las composiciones son de naturaleza engañosa, luego son engaños. Si lo que es de naturaleza engañosa es un engaño, ¿qué hay tras el engaño?, el Bienaventurado ha dicho esto: la luminosidad de la vacuidad.

[Versión de Abraham Vélez de Cea (Kairós, 2003)]:

 

XIII.1 y 2)

El Bienaventurado ha dicho que lo que nos cautiva es falso. Todas las cosas condicionadas son cautivadoras: por tanto, falsas. Si los principios que cautivan son falsos, nada se pierde. El Bienaventurado ha dicho que ahí radica la luz de la vacuidad [o lo que la vacuidad ilumina.]

[Versión de Juan Arnau Navarro (Siruela, 2004)]:

Nosotros sólo podemos aconsejar una lectura conjunta y complementaria de ambas ediciones, a cual más estupenda, lo que de seguro proporcionara al estudioso puntualizaciones y comprensiones por partida doble. Desaprovechar esta oportunidad única sería un lujo.

Por Kepa Eguiluz

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