La Declinación de la Economía Mundial

por Jorge Beinstein (*)


Encuentro Internacional sobre
GLOBALIZACIÓN Y PROBLEMAS DEL DESARROLLO
Asociación de Economistas de América Latina y el Caribe
Asociación Nacional de Economistas de Cuba
La Habana, Cuba, 18 al 22 de enero de 1999

LA DECLINACIÓN DE LA ECONOMÍA GLOBAL.

De la postergación global de la crisis a la crisis general de la globalización .

Jorge Beinstein
La ruptura

La crisis de 1997 sorprendió al neoliberalismo en pleno delirio triunfalista. Gurúes, periodistas especializados y altos funcionarios aparecieron sorprendidos ante lo que anunciaron como un fenómeno de corta duración centrado en Asia del Este y limitado a la esfera financiera. Cuando comenzaron las catástrofes y desaceleraciones productivas, las turbulencias políticas (como en Indonesia) y la aparición de la crisis en otras regiones ensayaron confusas teorías acerca de “contagios” y “repercusiones” sin abandonar su fe en el triunfo final de la economía de mercado.

La euforia comenzó a fines de los 80s, el ahora casi olvidado Francis Fukuyama proclamó el fin de la Historia, la instauración de un milenio capitalista sin guerras ni grandes disputas políticas y sociales motorizado por una incesante revolución tecnológica (Fukuyama, 1990) seguido luego por una larga lista de “pensadores” simplistas como Peter Drucker que anunció “el fin de lo social” reemplazado por el individualismo y la identidad empresaria (Drucker, 1993), o como Kenichi Ohmae para quien la avalancha globalizante significaba “el fin del estado nación” disuelto en regiones, enclaves industriales, financieros, comerciales (Ohmae, 1997). Lo que en realidad se produjo fue el fin de la fiesta (duró menos de una década).

Al derrumbarse la URSS y los estados socialistas europeos los liberales creyeron tocar el cielo con las manos, su victoria parecía total, sin embargo en ese mismo momento Japón entraba en decadencia y a fines de 1994 se producía la crisis mexicana, en 1996 aparecieron en áreas clave del mercado internacional claros síntomas de saturación y en consecuencia de sobreproducción potencial y sobre todo inquietantes movimientos especulativos (no solo en Asia) que iban enturbiando el clima económico general. Finalmente en Julio de 1997 llegó el crac que aplastó a los que ahora llamamos ex tigres asiáticos.

Los discursos arrogantes de comienzos de los 90s ocultaban su extrema fragilidad. Ello quedó demostrado a partir de 1997 cuando se hizo evidente que los economistas neoliberales eran incapaces para pronosticar la llegada de la crisis y su posterior prolongación y profundización.

Viejos y nuevos mitos se derrumbaron uno tras otro. Inauguró la serie la temprana muerte de la milagrosa “recuperación latinoamericana” a partir de la debacle financiera de México, luego le tocó el turno al paraíso de Asia del Este donde países emergentes como Corea del Sur, Tailandia o Indonesia mostraban crecimientos explosivos que los convertirían (según el Banco Mundial) en futuras potencias industriales guiadas por estrategias de desarrollo basadas en las exportaciones aunque todo concluyó con una violenta explosión financiera. A continuación cayó la tercera ilusión periférica en la ex URSS y Europa del Este donde la exitosa reconversión capitalista prometida devino involución productiva, proliferación de mafias, degradación social. Solo quedó en pié, aunque seriamente deteriorado y enfriándose mes tras mes el milagro supremo de la superpotencia norteamericana, ya que si los tres fracasos descritos confirmaban la reproducción del subdesarrollo el éxito de los EE.UU nos advertía que nuestros amos estaban mas fuertes que nunca y que en consecuencia no valía la pena intentar eludir sus directivas. El capitulo optimista del discurso liberal se esfumaba, restaba la componente fatalista, los gurúes nos enseñaban que el libre mercado no permitiría a la periferia salir (por ahora) de la pobreza pero que ser independientes era impracticable, sin embargo desde comienzos de 1998 era posible constatar que los países centrales declinaban (como Japón), se estancaban (como los de la Unión Europea) o agotaban su prosperidad (como Estados Unidos). De ese modo se corrió el último velo y la visión fue grotesca, los capitalismos emergentes habían perdido sus adornos y aparecían con sus indumentarias harapientas, las grandes potencias líderes veían esfumarse sus fantasías cibercapitalistas quedando al descubierto sus rasgos decadentes.

1997 aparece ahora como un punto de ruptura, no entre la prosperidad y la crisis sino entre un breve etapa de euforia financiera e ideológica y el ingreso en una era recesiva de larga duración, la magnitud de los factores negativos acumulados deja poco margen para escenarios de crecimiento global significativo.

Las economías centrales (salvo Japón) pudieron eludir la crisis durante la mayor parte de los 90s prolongando tendencias parasitarias desatadas dos décadas antes, acentuando desajustes estructurales internos y esquilmando a la periferia. En este último caso el proceso combinó auges efímeros, grandes concentraciones locales de ingresos y pillaje-destrucción de fuerzas productivas, todo envuelto en una intoxicación ideológica sin precedentes. Antiguas y recientes cleptocracias subdesarrolladas oficiaron como clases dirigentes nacionales lacayas que cantaban la canción del ingreso triunfal al Primer Mundo mientras sus economías eran saqueadas, desde la Rusia de Yeltsin hasta la Indonesia de Suharto, pasando por la Argentina de Menem o el México de Salinas de Gortari. En los países ricos un coro unánime de expertos coincidían en un fatalismo histórico sospechoso, nada se podía hacer frente a la avalancha mundial del capitalismo victorioso salvo intentar humanizarlo en la medida de lo posible, preservar algunos ecosistemas, desarrollar acciones puntuales de alivio de la marginalidad y la extrema pobreza, pero en definitiva someterse a la Historia. Pero la “Historia” resulto ser una estafa, la ola irresistible no era mas que pura espuma, por debajo de la misma tendencias profundas y mecanismos muy fuertes seguían trabajando sin pausa amontonando basura con sus gusanos mafiosos y culebras financieras cuyo aroma pestilente terminó por sobreponerse a las evanescentes fragancias globales que esparcían los medios de comunicación.
Tendencias decisivas .

Por debajo de la euforia globalista operaron durante los 90s corrientes profundas provenientes de la crisis de los 70 y en ciertos casos desde antes. Algunas como los procesos de concentración económica fueron sepultadas por la propaganda, otras como las declinaciones estatales fueron despojadas de sus efectos negativos y presentadas como símbolos de progreso y aquellas inocultables como la extensión de la miseria y de la criminalidad fueron señaladas como males pasajeros que el propio sistema terminaría por superar.

En primer lugar, la escisión entre centro y periferia en lugar de diluirse en una nueva distribución internacional del potencial productivo se ha profundizado aun mas . Siguiendo las estadísticas del Banco Mundial (The World Bank, 1998) constatamos que los países calificados como de “alto ingreso” (aproximadamente el 16% de la población del planeta) representaban en 1980 el 73% de Producto Bruto Global saltando al 80 % en 1996, los países del G7 (11,7 % de la población mundial) pasaban del 61 % al 66 %. No se trata de crecimientos productivos a diferentes ritmos sino del progreso de los mas ricos contra el retroceso absoluto de los mas pobres, los países del G7 aumentaron su PBI per capita entre 1985 (22.500 u$s) y 1995 (27.500 u$s) en un 22% mientras que los 47 países menos desarrollados (1050 millones de habitantes en 1996) descendían de 333 u$s a 290 u$s (caída del 15 %) y un segundo grupo de 51 naciones de ingreso medio-bajo (1.150 millones de personas) pasaba de 1900 u$s a 1670 u$s, es decir una reducción del 14 %. Si a esos dos conjuntos agregamos 7 países subdesarrollados (240 millones de habitantes) calificados como de ingreso medio-alto donde también cayó el PBI per capita, nos encontraremos con que a lo largo de esa década el indicador descendió en 105 países que representaban el 43 % de la población mundial.

Pero la brecha geográfica se ha profundizado mucho mas que lo expresado por dichas cifras, la superconcentración de los medios de comunicación y del potencial de procesamiento informático, la degradación de los sistemas educativos y científicos periféricos, la generalización del caos urbano y el deterioro estatal en esas naciones, etc, colocan a los países de alto desarrollo en una suerte de monopolio tecnológico que nos retrotrae al panorama de comienzos del siglo XX. La reproducción ampliada de hiperdesarrollo y subdesarrollo, del centro imperial y su periferia, territorialmente bien delimitados, atravesó teorías desarrollistas-keynesianas, neoliberales y socialistas. La crisis actual plantea el tema de la sobrevivencia de esa dualidad precisamente porque los efectos entrópicos de su exacerbación extrema parecerían sumergir al sistema global en una profunda decadencia.
Segundo, la concentración empresaria mundial . La participación de las 200 mas grandes empresas globales en el Producto Bruto Mundial pasó del 24 % en 1982 a mas del 30 % en 1995 llegando al 33 % en 1997. La actual avalancha de fusiones y el impacto concentrador de la crisis colocarían a esa cifra antes de fin de siglo en un nivel superior al 35 %, pero si consideramos las primeras 500 firmas globales estaríamos tocando actualmente el 45 % del Producto Bruto Mundial y llegaríamos al 65 % si consideramos al conjunto de empresas transnacionales (unas 35 mil). La casi totalidad de las mismas tienen su casa matriz en los países centrales, en 1995, por ejemplo, el 89 % de las facturación de las primeras 500 empresas globales correspondía a firmas originarias del G7 (Fortune-Global 500; Clairmont 94, 97).

Los procesos de concentración geográfica y empresaria se potenciaron mutuamente, la periferia (donde se produjeron masivas desnacionalizaciones y privatizaciones, liquidaciones de pequeñas y medianas empresas, extinciones o fuerte reducciones de burguesías y burocracias nacionales) quedó indefensa frente al poder de los grupos transnacionales. En general la hipertrofia financiera, el estancamiento y retracción de numerosos mercados y la aceleración de la guerra tecnológica causaron una sucesión de absorciones, fusiones y quiebras cuyo beneficiarios últimos han sido grupos de negocios cada vez mas extendidos cuya amplia variedad de operaciones es unificada a través de visiones y prácticas gerenciales cortoplacistas mucho mas cerca del espíritu de la especulación bursátil y cambiaria que de la ingeniería de producción, sobrecargando a la globalización de componentes parasitarias.
Tercero, el agravamiento de la desigualdad, el empobrecimiento y la exclusión en la periferia pero también en los países centrales impulsan y son impulsados por los procesos de concentración descriptos. Tanto en el área subdesarrollada tradicional como en los nuevos países satelizados del ex bloque soviético las estrategias neoliberales produjeron el desmantelamiento de burocracias estatales, sistemas de seguridad social, empresas públicas y estructuras proteccionistas combinado con la reconversión de élites locales a negocios financieros, comerciales, etc (muchos de ellos semilegales o abiertamente ilegales) produciéndose enormes transferencias de ingresos hacia las empresas globales y las clases altas internas, todo ello acompañado por euforias consumistas centradas en bienes y servicios importados. Las víctimas fueron las clases bajas y un amplio abanico de sectores intermedios que se empobrecieron rápidamente.

Una primera línea de pobreza periférica delimitaba en 1996, según el Banco Mundial, a unas 1.300 millones de personas que sobrevivían con ingresos inferiores a un dólar diario, una segunda línea abarcaba a 3.000 millones de personas con ingresos menores a 2 dólares diarios (60 % de la población de la periferia). Una corrección muy conservadora nos haría incrementar esa masa con otros 200 millones de periféricos pobres pero con ingresos superiores a los dos dólares diarios, lo que nos acercaría a los 3.200 millones de habitantes, 70 % de la población periférica y 55 % de la población mundial (The World Bank, 1998).

A este megagrupo de pobres del subdesarrollo debemos asociar a una segunda categoría de pobres del Primer Mundo que también ha estado creciendo vertiginosamente. Se trata de un conjunto cualitativamente diferente del anterior integrado por desocupados, subocupados, familias cuyos ingresos las colocan por debajo de las fronteras nacionales de pobreza, etc. El incesante aumento de la desocupación en los países de la OCDE es un primer indicador del fenómeno (20 millones de desocupados en 1980, 25 millones en 1990, 36 millones en 1996), en la Unión Europea el desempleo cobro un fuerte impulso en los años 90 (8 millones de desocupados en 1980, 12 millones en 1990, cerca de 19 millones en 1996), período en el que las modestas tasas oficiales de desempleo en Japón empezaron a ascender a medida que se enfriaba la economía. Mientras tanto Estados Unidos habría conseguido el aparente milagro de reducir el nivel de desocupación coincidente con un buen ritmo de crecimiento del PBI, pero el indicador oficial de desempleo no refleja el deterioro del nivel de vida de las clases bajas, dicho indicador es el resultado de manipulaciones estadísticas que subestiman el volumen real de desempleados y la expansión de la precarización laboral, además otras cifras evidencian la agravación de los procesos de concentración de ingresos, exclusión social y empobrecimiento absoluto de amplios sectores sociales. El 40% de la población activa ocupada tenía hacia 1993 ingresos menores que veinte años antes, según los datos oficiales el salario horario real promedio de 1998 en el sector de servicios era un 4,6 % inferior al de 1973, en la industria el descenso entre ambas fechas había sido del 10,9 % (BLS, 1998), hacia 1977 existían en Estados Unidos 24,7 millones de pobres que representaban el 11,6 % de la población, veinte años después el país contaba con 35,5 millones de pobres, el 13,3 % de la población, en términos absolutos la pobreza había crecido un 43 % (Dalaker J. & Naifeh M, 1998).

En síntesis, la globalización liberal se expresó a través de un crecimiento cada vez mas rápido de pobres y excluidos, en la zona subdesarrollada estos sectores abarcan a la mayoría aplastante de la población en cuyo seno se extienden velozmente grupos en extrema pobreza (áreas de desastre social), en las zonas de alto desarrollo se trata de “minorías” en aumento cuyo nivel de consumo se aleja cada vez mas de las capas superiores y medias nacionales pero que están muy por encima del de sus pares periféricos. Ambos espacios de pobreza no pueden ser unificados bajo rótulos comunes de “pobreza relativa”, hacerlo sería forzar ideológicamente la realidad, el desastre periférico asume una especificidad irreductible cuya evaluación ilustra acerca de la no viabilidad global del neoliberalismo.

Desde el punto de vista del funcionamiento de la economía mundial la caída del consumo de las capas inferiores no llega a ser “compensado” por la expansión consumista de los grupos privilegiados, la desaceleración general de la demanda y los desajustes estructurales derivados constituyen la base histórica de la sobreproducción potencial con centro en firmas globales embarcadas en una guerra tecnológica y financiera irresistible.
Cuarto, la crisis del Estado fue impulsada en las sociedades centrales por tres tendencias convergentes, por una parte la expansión global de las grandes empresas que desbordó a las administraciones públicas, por otra el endeudamiento creciente que estableció la subordinación de los gobiernos ante “los mercados financieros” y finalmente la desocupación, el empobrecimiento y la concentración de ingresos y sus secuelas en términos de marginalidad urbana, predominio del individualismo y otros factores que deterioraron seriamente el “pacto keynesiano” (“estado de bienestar”) instalado en los años 50s y 60s afectando los vínculos entre estado y sociedad civil (especialmente las clases medias y bajas). El estado perdió legitimidad “desde arriba” (a nivel del poder económico) y “desde abajo”. La desregulación financiera y comercial, las privatizaciones, las deslocalizaciones industriales, desarticularon formas de integración social y control económico que en los años 60s parecían “conquistas históricas irreversibles”.

En los países periféricos dicha crisis se manifiesta de una manera mas dramática. El incremento exponencial de los excluidos se combinó en los 90s con una avalancha de privatizaciones que desnacionalizaron la mayor parte de las empresas estatales y redujeron a la mínima expresión la intervención económica pública. Si ya antes de esto buena parte de los estados periféricos disponían de un bajo poder de decisión la ola neoliberal llevó al colapso o a drásticas reducciones a las administraciones públicas. El Estado se alejó de las zonas urbanas marginales, convertidas en tierra de nadie, bandas mafiosas se lanzaron a la rapiña de los patrimonios nacionales conformando inéditos panoramas de subdesarrollo caótico y corrupción.

En plena euforia neoliberal buena parte de los gurúes consideraban a la ruina estatal como un proceso positivo que eliminaba trabas burocráticas a la expansión de la economía de mercado, pero la crisis iniciada en 1997 los llenó de pánico, el desorden financiero, la sucesión de colapsos productivos (Asia del este, Rusia ) dejó al descubierto que el capitalismo no es una pura interacción de empresas y clientes sino un conjunto mas vasto en el que diversas componentes (institucionales, culturales, etc) de regulación y control social constituyen factores indispensables para la sobrevivencia del mismo, al degradarse la administración pública el sistema pierde un punto de apoyo esencial y el caos se generaliza.
Quinto, en el marco general de la globalización se han desarrollado claros síntomas de entropía que se extienden como manchas de aceite . El caos urbano es uno de ellos, coincidente con el fenómeno de expansión demográfica y declinación económica en la periferia donde se suceden los primeros colapsos, expresiones agudas de una marea irresistible que empieza a tocar espacios, por ahora minoritarios de algunos países centrales. Integrando el proceso de degradación urbana pero extendiéndose mas allá del mismo fueron emergiendo las llamadas “zonas grises “, marcadas por la exclusión social, donde la legalidad estatal tiende a desaparecer (Minc, 1993). Mientras aumenta la urbanización de la humanidad, el mundo urbano deviene mayoritariamente periférico y en las ciudades del subdesarrollo se expande velozmente el porcentaje de marginales residentes en las áreas de exclusión.

En los 90s creció como nunca antes la inseguridad urbana uno de cuyos aspectos mas llamativos ha sido la multiplicación de delitos de alta violencia. El fenómeno ha sido asociado a los procesos convergentes de crisis-repliegue del estado y de maginalidad-desocupación-empobrecimiento . inscriptos en la dinámica de la globalización. Deberíamos agregar un tercer factor: la “descomposición cultural” de vastos sectores sociales que incluye la declinación de creencias colectivas igualitarias, solidarias, de identidad nacional, reemplazadas por diversas formas de amoralidad y egoísmo disociador.

Esa inmensa criminalidad emergente es la base social de la delincuencia organizada suma de tramas complejas que conectan elites financieras, políticos corruptos, estructuras militares y policiales mafiosas, pequeños y grandes traficantes de drogas, bandas de ladrones y secuestradores. La extensión mundial del parasitismo significa no solo hiperdepredación de fuerzas productivas sino también liquidación de reglas de convivencia, regulaciones civilizadas, convirtiendo a la vida cotidiana en un infierno.

Un aspecto complementario es la corrupción ascendente que organismos internacionales como el Banco Mundial o el FMI atribuyen a los Estados subdesarrollados resistentes a la dinámica de la economía de mercado, pero la arbitrariedad, el favoritismo o la “imprevisibilidad judicial” en suma, la transgresión permanente las normas legales son componentes indispensables del capitalismo periférico real, tal como se presenta en los 90s, donde las empresas transnacionales, los grupos financieros y las élites locales operan como jaurías depredadoras con expectativas de hiperbeneficios incompatibles con el funcionamiento de reglas de juego, incluso las mas favorables a dichos intereses. Los Yeltsin, Menem, Salinas de Gortari y sus bandas cleptocráticas de políticos y funcionarios públicos son las versiones grotescas, en el submundo, de las “hábiles maniobras financieras” de George Soros, de las exigencias despiadadas de Michel Candessus o de las bravuconadas imperiales de Tony Blair y Bill Clinton.

Las fulgurante expansión de las redes mafiosas constituye hoy un dato decisivo del sistema global. El ingreso anual mundial del narcotráfico (esencialmente un negocio de países ricos) era evaluado a comienzos de esta década en unos 500 mil millones de dólares, dicho monto ha estado aumentando de manera acelerada, actualmente supera holgadamente los 600 mil millonesproduciendo impactos sociales catastróficos en los países subdesarrollados. Expertos en el tema han introducido la distinción entre los llamados “narco-estados” como Bolivia, Nigeria, Birmania, Perú, Pakistán o Marruecos donde las mafias manejan los resortes fundamentales del Estado, poniendo abiertamente a su servicio al ejercito, a la policía, a la justicia, etc, y los llamados “estados-bajo-influencia” donde el grado de penetración en el poder de esas redes es suficientemente grande como para asegurarles un amplio margen de impunidad como Colombia, México, Argentina, Panamá o Tailandia.

La narcoeconomía integra un sistema mas amplio compuesto por una multiplicidad de negocios ilegales y legales estrechamente imbricados, cuyos ingresos anuales originados por actividades delictivas era evaluado hacia mediados de los 90s por las Naciones Unidas en aproximadamente 1 billón de dólares y cubre desde el narcotráfico, hasta el comercio de armas, la prostitución, la “protección”, el secuestro, el juego clandestino, el contrabando,etc. La cifra real estaría entre 1,5 y 2 billones, pero al negocio ilegal es necesario sumar los negocios legales asociados (industria, comercio, turismo, transporte, sector inmobiliario, especulación financiera, etc), agregando ambos rubros era posible en 1997 superar los tres billones de dólares (alrededor del 10% del Producto Bruto Mundial).

El análisis de diversos indicadores nos lleva a formular varias hipótesis sobre mafia y globalización. La primera de ellas es que nos encontramos en presencia de un crecimiento vertiginoso del poder mafioso (que se ha convertido en un factor decisivo del sistema global), la segunda es que el rastreo de cualquier red mafiosa importante nos lleva indefectiblemente hasta el corazón de la economía mundial, los países centrales, allí se encuentran las conducciones estratégicas del negocio que no deben ser pensadas como bandas de gansters clásicas o como “logias” criminales secretas al margen o en el subsuelo del establishment sino como componentes “normales” y en ascenso del mismo en tanto ingredientes indispensables del sistema dominante (la práctica mafiosa a devenido funcional a la economía de mercado globalizada). Tercera hipótesis: la expansión mafiosa, dado su peso relativo y penetración globales y su conducta depredadora, constituye no solo una componente esencial de la economía global de mercado sino una de sus tendencias dominantes coincidente con la euforia neoliberal, la hipetrofia financiera, los procesos de marginalidad social y crisis del estado. La música de fondo del fenómeno es el desarrollo sin precedentes de las mas variadas formas de parasitismo. Según Jean Ziegler el crimen organizado ha pasado a ser “la etapa superior” y “paroxística” del capitalismo signada por la realización de hiperbeneficios a velocidad vertiginosa. En buena medida es así, aunque esta mutación no se entiende si no hacemos referencia a la financiarización del mundo empresario, a la obtención de superganancias especulativas que compensan la reducción de la rentabilidad en las actividades productivas.

Si bien el parasitismo y el poder mafioso aparecen a la cabeza del desorden decadente ello no debe hacernos ignorar otros aspectos como las catástrofes sanitarias (SIDA, renacimiento de antiguas enfermedades sociales como la tuberculosis, etc), las hambrunas, la guerras étnicas, las olas de refugiados y otros males cuya convergencia temporal no puede ser el resultado de una casualidad sino de causas estructurales, de cambios cuyo motor es la globalización neoliberal.

Dinámica de la crisis .

Sobre la base de un contexto global signado por la concentración económica, la exclusión creciente y el ascenso del parasitismo se produjo la ruptura de 1997, consecuencia lógica de graves deterioros impulsados por un mecanismo que condujo a la economía mundial hacia un callejón sin salida. La descripción de los seis procesos siguientes podría ayudarnos a esbozar una dinámica general de la crisis.

1. La desaceleración del crecimiento global a lo largo del último cuarto de siglo con eje en la pérdida de dinamismo de las economías centrales. La tasa de variación anual del Producto Bruto Mundial promedió el 4,5 % en 1970-79, descendió al 3,4 % en 1980-89 y al 2,9 % en 1990-99 (FMI,1997; The World Bank,1998), ello se debió a la desaceleración de las economías del G7 (dos tercios de la producción mundial), especialmente la de sus tres países principales, Estados Unidos, Alemania y Japón.

La prosperidad de postguerra comenzó a degradarse hacia fines de los 60, la crisis petrolera de 1973-74 dio el golpe decisivo a una economía mundial ya deteriorada por los desajustes monetarios, el descenso de los beneficios empresarios, la creciente capacidad productiva ociosa y la desaceleración del endeudamiento privado en los países centrales que a partir de ese momento ingresaron a un tobogán donde la reducción del crecimiento productivo corría paralela a la pérdida de dinamismo de la demanda.

Durante los 70s el fenómeno combinó estancamiento e inflación. El alza de los precios de las materias primas provocó aumentos de costos, empresas y estados frenaron las subas salariales comprimiendo los consumos internos en los países ricos y causando pérdidas de empleos, lo que bloqueó aun mas la demanda, a ello se sumó la expansión de la especulación financiera ( “petrodólares”).

El estancamiento de la demanda de la OCDE se contrapuso al incremento de las importaciones de los países petroleros incentivando las exportaciones de las economías centrales, orientación “hacia afuera” que se acentuó en los 80s y 90s agudizándose la guerra comercial uno de cuyos instrumentos privilegiados fue el arma tecnológica que redujo costos de materias primas, desaceleró salarios, aumentó la desocupación, redujo a largo plazo el poder de compra de los países periféricos y barrió del mercado a empresas “no competitivas” tanto en el centro como en la periferia causando concentración empresaria y deterioro de economías regionales y nacionales. Gracias a la tecnología y a la reducción del proteccionismo las grandes empresas de los países centrales pudieron incrementar su autonomía lo que incentivo su presión contra los salarios, el gasto social y otros “costos”. A ello se sumaron las deslocalizaciones de empresas (en busca de salarios e impuestos mas bajos) lo que exacerbó aun mas el desempleo.

Visto desde el ángulo histórico, de largo plazo, resulta sorprendente como la expansión desmesurada del comercio internacional, las deslocalizaciones y la aceleración de la revolución tecnológica, hechos que han sido en realidad efecto y causa de la crisis constituyeron durante varias décadas pilares esenciales del discurso acerca de la victoria de la economía global de mercado.
2. El crecimiento de la deuda pública de los países ricos .

El menor dinamismo económico implicó la desaceleración de los ingresos fiscales de estados empujados a sostener la demanda, frenar los precios y apuntalar las ganancias empresarias. Ello derivó en políticas que expandían el gasto público, practicaban reducciones fiscales en beneficio de las grandes empresas y enfriaban los costos salariales. Por otra parte el rigor monetario y la liberalización financiera que coincidían con una mayor demanda estatal de fondos (motivada por los déficits presupuestarios) hizo subir las tasas de interés. De ese modo mejoró radicalmente la rentabilidad de las actividades financieras (hacia las que progresivamente se volcaban importantes grupos de negocios) desacelerando aún mas el crecimiento, desalentando las inversiones, en especial de las empresas pequeñas y medianas y generando desocupación.

El enfriamiento económico general bloqueaba las inversiones productivas, los excedentes financieros que no podían orientarse hacia ellas quedaban disponibles para cubrir los déficits estatales, de ese modo la declinación del crecimiento generó al mismo tiempo la demanda y la oferta de títulos públicos.

El círculo vicioso quedaba completo: el encarecimiento del crédito frenaba el crecimiento lo que engendraba déficits fiscales lo que provocaba endeudamiento público lo que finalmente presionaba hacia arriba las tasas de interés, etc.

Una porción significativa de los excedentes financieros había encontrado hacia mediados de los 70s la ruta de los países periféricos que fueron alentados a endeudarse, esto permitió el desarrollo de una primera bomba financiera que estalló a comienzos de los 80s con la “crisis de la deuda” en el Tercer Mundo. La deuda externa de esas naciones se había multiplicado por ocho entre 1970 y 1980, luego del desastre se produjo una reorientación de capitales hacia los países centrales donde la inflación se reducía pero la desocupación aumentaba y los estados se endeudaban cada vez mas.
DEUDA PÚBLICA COMO PORCENTAJE DEL PRODUCTO BRUTO INTERNO

 

 

1980

1990 1996
Países del G7

41,6

58,3

73,8

Países de la OCDE

40,2

57,1

72,2

Estados Unidos

37,0

55,5

63,9

Alemania

31,1

45,5

64,9

Japón

51,2 65,1

86,4

Las políticas de austeridad en el gasto público impuestas en la periferia asumieron una dirección contraria en los países ricos. En la primera el FMI obligaba a comprimir los déficits presupuestarios y frenar el endeudamiento externo mientras que en las naciones desarrolladas eran establecidas estrategias opuestas (mas gasto, déficit y deuda estatal).

En 1996 la deuda pública total de los países del G7 (aproximadamente 14 billones de dólares) equivalía al 74 % de la suma de sus Productos Brutos Internos y al 48,5% del Producto Bruto Mundial.

Hacia comienzos de los 90s el enorme peso de esas deudas comenzó a ser presentado como un freno al crecimiento (efecto negativo de las altas tasas de interés sobre las inversiones) y un generador de déficit fiscal (volumen en aumento de fondos destinados al pago de la deuda). El ciclo de endeudamiento de los países centrales ingresaba en una fase de crecimiento lento, matizada con tentativas de ajuste de las cuentas públicas. En el caso norteamericano la efímera prosperidad de los 90s permitió avanzar hacia la reducción del déficit, pero en Europa el intento se vio frenado por el espectro del estancamiento.

La deuda externa de la periferia (cerca de 2,2 billones de dólares) aparece en términos globales como una cifra menor pero su crecimiento e importancia con respecto a las frágiles economías subdesarrolladas la convierten en un factor explosivo, así lo ha demostrado la crisis de la deuda de 1982, la crisis mexicana de fines del 94 y los recientes sacudones (desde 1997).

Los ciclos de endeudamiento periféricos han sido asimétricos con relación a los de los países centrales. La deuda periférica ha cumplido una función compensatoria para los flujos de fondos en búsqueda de rentabilidad. Durante los 70s la expansión de petrodólares y otros excedentes financieros no ubicables en las economías desarrolladas estancadas se volcaron hacia la periferia produciendo allí deudas relativamente grandes. En los 80s cuando los estados desarrollados aceleraron su endeudamiento los periféricos, muchos de ellos realizando ajustes monitoreados por el FMI, se endeudaron lentamente, finalmente en los 90s cuando los primeros comenzaron a aplicar medidas de contención del endeudamiento, los segundos, en especial su grupo de economías calificadas como “emergentes” recibieron una avalancha de fondos. A partir de 1997 nos encontramos frente a una situación que empezó reiterando el vaivén conocido (reflujo de capitales desde la periferia hacia el centro) pero que rápidamente se encontró en los países ricos con estados sobreendeudados empeñados en políticas fiscales restrictivas y con mercados bursátiles demasiado inflados. Se trata de una realidad nueva, de saturación financiera, que reduce de manera notable el margen de maniobras tradicional.

3. La “financierización” de las grandes empresas contribuyó de manera decisiva a la transformación del negocio financiero en el centro de la economía de mercado.

Se trata de un movimiento doble, por una parte las empresas ingresaron en el campo de los negocios financieros y por otra los grupos financieros se instalaron en las estructuras empresarias. Los sistemas empresarios cada vez mas concentrados encontraron en la especulación la compensación a los rendimientos insuficientes, esto produjo una desvío creciente de fondos que afectó negativamente a la producción y al empleo. Las oportunidades de negocios especulativos se multiplicaron, los títulos de deuda públicas, las acciones y otros papeles ofrecían buenas ganancias sin necesidad de esperar plazos largos.

Las empresas disponían de excedentes pero también necesitaban fondos para financiar sus guerras tecnológicas y comerciales, cada vez mas duras, pudieron entonces acudir al mercado y aprovechar las desregulaciones para colocar acciones y obligaciones. Ello introdujo en el seno de sus directorios a representantes de grupos financieros cuya visión de los negocios modificó de manera decisiva el comportamiento empresario.

En Estados Unidos el incremento de la participación de las acciones en los activos de las empresas, la creciente participación de los “inversores institucionales” en el capital empresario y el movimiento ascendente de fusiones y adquisiciones de empresas se inscribe en la lógica financiera favorable a las operaciones de corto y mediano plazo y en detrimento de las estrategias de largo aliento. Según un estudio realizado por la Reserva Federal de los Estados Unidos mas de un tercio de las empresas adquiridas entre 1984 y 1989 fueron revendidas durante ese mismo período.

Pero no solo las empresas se lanzaron al área financiera-especulativa, también lo hicieron los bancos cuyas actividades tradicionales fueron complementas o desplazadas por la nueva especulación (productos derivados, especulación cambiaria, etc). Así ocurrió en Japón con Mitsubishi o en Francia con la Société Générale. En Estados Unidos se han producido reconversiones casi completas de bancos hacia estos negocios, tal el caso del Bankers Trust de Nueva York, ya hacia comienzos de los 90s las tres cuartas partes de sus ingresos provenían de la especulación con “productos derivados”.

4. La hipertrofia financiera aparece en el centro de la economía global , las transacciones cambiarias que llegaban a un poco menos de 20 mil millones de dólares diarios a comienzos de los 70s se habían multiplicado por 65 en un cuarto de siglo (en 1995 alcanzaban 1,3 billones de dólares) y hacia 1998 habían tocado los 2 billones (cifra próxima a toda la deuda externa de los países periféricos), grupos especulativos ganan o pierden fortunas colosales en unas pocas jornadas. La imagen de la avalancha financiera incontenible e impredecible que escapa a todo control se fue consolidando a lo largo de los 90s. Dos aspectos deben ser enfocados, por una parte su dimensión y ritmo de desarrollo y por otra la trama de comportamientos sociales que la empujan hacia adelante.

Algunos indicadores pueden ilustrarnos acerca del primer punto. En 1995 la suma de acciones y títulos de deudas públicas y privadas emitidas en Estados Unidos llegaban a una cifra que representaba el 250 % de su Producto Bruto Interno, comparaciones similares nos llevan a volúmenes del orden del 147 % en el caso de la Unión Europea y del 175 % en el de Japón. La totalidad de “papeles” emitidos en esas tres economías se aproximaba a los 40 billones de dólares, casi el doble de la suma de sus PBI.

Este desmesurado empapelamiento de la economía mundial fue el resultado de la combinación en los países de la OCDE del bajo crecimiento de la inversiones productivas y del elevado aumento de las colocaciones de fondos en activos financieros. Entre 1980 y 1992 la formación bruta de capital fijo creció según una tasa anual promedio del orden del 2,3 % contra un 6 % para los activos financieros (OCDE). Dicha tendencia se vio reforzada desde fines de los 80s con una marea de fondos especulativos orientados hacia la periferia.

Superando los límites tradicionales del sistema bancario emergieron los “Fondos de Pensión” utilizando los ahorros de los futuros jubilados y los “Mutual Funds” o fondos comunes de inversión que canalizaban dinero de origen diverso hacia la compra de papeles de todo tipo en toda clase de países. A lo largo de los 80s estos fondos crecieron vertiginosamente pero en los 90s la expansión fue aun mas fuerte. Hacia 1988 los Fondos de Pensión de las naciones de la OCDE administraban inversiones del orden de los 3,9 billones de dólares, una década después dicha cifra se había multiplicado por 2,6 llegando a los 10,2 billones (aproximadamente un tercio del Producto Bruto Mundial).

En Estados Unidos los Fondos Comunes de Inversión (Mutual Funds) administraban hacia 1980 activos por unos u$s 130 mil millones pero en 1990 llegaba al billón de dólares y en 1997 a los 3,7 billones de dólares, que representaba cerca del 50 % de su Producto Bruto Interno. Hacia 1980 en ese país cuatro categorías de “inversores institucionales” (fondos de pensión, fondos comunes de inversión, compañías de seguros y de seguros de vida) administraban activos financieros por unos 1,6 billones de dólares que representaban algo menos del 60 % de su PBI, en 1990 alcanzaban los 5,2 billones de dólares (95 % del PBI), pero en 1993 superaban los 8 billones (125 % del PBI). En Inglaterra para esa última fecha dicha cifra rondaba los 2 billones de dólares (165 % de su PBI).

La punta de lanza especulativa de los fondos de inversión son los llamados “hedge funds” o “fondos de cobertura” teóricamente destinados a reducir el riesgo de los inversores a través de operaciones muy audaces y sofisticadas, en realidad su función es la de ponerse en la cresta de la ola financiera, como las compras de los tristemente célebres GKO rusos (títulos de deuda pública interna, en rublos). El primero de ellos es el Quantun Fund capitaneado por George Soros, hacia 1990 existían unos 200 “hedge funds”, en 1998 eran unos cuatro mil.

El nivel mas alto de la especulación ha sido alcanzado por la gestión de los llamados “productos financieros derivados”. El Banco Internacional de Compensaciones con sede en Basilea, es la institución que realiza el seguimiento mas sistemático del tema, sus informes alimentan las publicaciones del FMI y otras organizaciones. El Banco publica series que incluyen selecciones representativas del fenómeno cuyo ritmo de crecimiento ya importante a fines de los 80s se hizo exponencial en los 90s. Una de esas series, por ejemplo, incluye negocios que totalizaban u$s 4,4 billones en 1991, llegaban a 8,4 billones en 1993 y a 24 billones en 1996, en 1997 representaban un volumen equivalente al del Producto Bruto Mundial (BIS, 1997 y 1998).

El segundo aspecto a destacar es la trama de comportamientos que impulsan la hipertrofia especulativa. Entre ellos debe ser destacado el de los estados centrales que desde los 80s persistieron con sus déficits fiscales y endeudamientos lo que los empujó a liberalizar los sistemas financieros abriendo sus ofertas de títulos al capital internacional en el que empezaron a destacarse los inversores institucionales (Fondos de Pensión, Fondos Comunes de Inversión). Las deudas estatales se globalizaban, los “productos derivados” incluían operaciones con títulos públicos. En 1992 el 20 % de los títulos de la deuda pública de los Estados Unidos estaba en manos de inversores extranjeros, en el caso alemán llegaba al 25 % contra 5% en 1979 y en Francia al 32 % contra 0% en 1972. Las operaciones diarias en títulos de la deuda de los EE.UU pasaron de 13.800 millones de dólares en 1980 a 70 mil millones en 1988 y a 120 mil millones en 1993, en Japón esas operaciones pasaron de 1.400 millones de dólares diarios en 1980 a 29 mil millones en 1986 y a 57.600 millones en 1993.

El estado norteamericano debía 1,1 billones de dólares en 1981, 2,2 billones en 1986, 3,4 millones en 1991, 4,6 billones en 1996, el estado japonés adeudaba unos 140 billones de yens en 1981, 230 billones en 1986, 310 billones en 1993 y mas de 410 billones en 1996. La expansión de las deudas periféricas contribuyo de manera significativa a la generación de la hipertrofia financiera global pero su peso es claramente menor al del endeudamiento central.

Por otra parte la liberalización financiera desarrollada desde los 80s coincidió con una permanente inestabilidad económica, las fluctuaciones de las paridades cambiarias y de las (altas) tasas de interés sumado a la desaceleración de las demandas, la desocupación y precariedad laboral engendraron una situación donde amplios sectores sociales, desde asalariados hasta empresarios, eran afectados por una incertidumbre creciente, engendrando en ellos una debilidad estratégica que fue aprovechada por la especulación financiera para la cual el riesgo es su habitat natural.

Además empresas y bancos se fueron embarcando rápidamente en una proceso de “financierización” que les aseguraba beneficios que compensaban la menor rentabilidad de sus actividades tradicionales o bien que les permitía conseguir fondos de manera directa. También empezaron a conseguirlos cada vez mas los consumidores de los países ricos y las clases superiores de la periferia a través de diversos mecanismos de endeudamiento y especulación (desde la generalización de las tarjetas de crédito hasta la participación familiar masiva en el negocio bursátil que en Estados Unidos llegaba a fines de los 90s a proporciones nunca vistas).

Al círculo vicioso especulativo debemos agregar la transformación de la perifería en una zona de negocios rápidos de altísima rentabilidad (privatizaciones de empresas públicas, hipervalorización de activos como inmuebles o títulos, multiplicación de bolsa de valores, etc) y la proliferación de negocios ilegales (tráfico de drogas y armas, prostitución, “protección”, corrupción del estado, etc) que alimentaron la bomba financiera global.

Podemos detectar una cadena donde cada eslabón se enlaza profundamente con el otro en una secuencia donde los beneficios (y los riesgos) van aumentando, desde el empresario o la familia que ganan “un poco mas” con alguna especulación hasta el grupo financiero que gana mucho mas combinando la compraventa de títulos con el blanqueo de narcodólares o algún negocio fraudulento con un gobernante periférico corrupto para llegar finalmente a las mafias.

5. La transformación de la periferia en zona de hiperganancias rápidas en beneficio de los grandes grupos transnacionales en especial de las redes financieras.

Los 90s trajeron la novedad de la irrupción de los “mercados emergentes” hacia donde se dirigieron enormes flujos financieros. Ya no se trataba como en el pasado de prestamos públicos acompañados por algunas inversiones privadas sino de grandes corrientes de capitales donde el sector privado cumplía el rol principal. El aumento del Producto Bruto Interno y de las exportaciones y la multiplicación-crecimiento de las bolsas de valores aparecían como hechos positivos de economías que según los medios de comunicación superaban rápidamente el subdesarrollo gracias a su integración a los negocios internacionales. Los países de Asia de Este, algunos de los cuales venían creciendo con fuerza en los 80s, marcaban el ritmo. Las entradas netas de capitales privados en la periferia eran cada vez mayores, 57 mil millones de dólares en 1990, 150 mil millones en 1991 211 mil millones en 1995 (IMF, 1996).

A mediados de los 90s la SFI (Sociedad Financiera Internacional integrante del Banco Mundial) señalaba la existencia de 36 bolsas de valores “emergentes” importantes. Muchas de ellas inexistentes pocos años antes, otras tradicionalmente marginales, atraían capitales provenientes del Primer Mundo e incitaban a los especuladores locales y regionales a sumarse a la prosperidad. La capitalización bursátil (valor de mercado de las empresas cotizadas en las bolsas de valores) creció de manera explosiva, en 1993 representaba en Malasia el 342 % del PBI, el 105 % en Tailandia, el 94 % en Jordania y el 102 % en Chile, frente a ello Francia se situaba en el 36 %, Japón en el 71 %, Alemania llegaba al 24 % e Italia al 19 % ( IFRI-Ramses 97, IMF 98).

En 1983 la capitalización bursátil de la periferia apenas alcanzaba los 100 mil millones de dólares, diez años después la misma se había multiplicado por 15.

 

 

1990

1991 1992 1993

1994

Capitalización bursátil (en billones de dólares)

0,615

0,802 0,859 1,567

1,801

Participación en la capitalización bursátil mundial

6,5 % 7,1 % 7,9 % 11,1 %

11,9 %

 

Hacia fines de los 80s los países ricos comenzaron a mostrar una insuficiente capacidad de absorción de masas financieras en vertiginosa expansión, esto se combinó con la acentuación de las deslocalizaciones productivas que huían de las economías con salarios e impuestos altos hacia las zonas subdesarrolladas donde una relativamente aceptable calificación laboral pagada a precios bajos se combinaba con la debilidad ( o corrupción) fiscal. Los países emergentes recibieron avalanchas de préstamos e “inversiones directas” aunque buena parte de estas últimas no significaban ampliaciones importantes del potencial productivo sino mas bien desnacionalizaciones de empresas públicas y privadas preexistentes. Muchas de las nuevas instalaciones consistieron en enclaves exportadores o empresas que operaban con mercados locales a los que sometían a precios desmesurados en relación con los costos. En muchos casos no innovaban demasiado en materia de superganancias sino que se “integraban” a tradiciones locales de superexplotación y depredación de recursos (exacerbándolas), aunque la masa de inversiones directas e inducidas provocó grandes saltos cuantitativos que en plazos cortos causaron importantes transformaciones. Se instaló a lo largo de los 90s una desvastadora lógica de hiperbeneficios rápidos (financieros, productivos, comerciales, etc). Los flujos centro-periferia (que velozmente fueron compensados por exportaciones de beneficios en sentido inverso) se combinaron con evasiones de fondos hacia los países centrales, en algunos casos el fenómeno fue pasajero (por ejemplo en Latinoamérica después de la crisis mexicana de fines de 1994) en otros persistió como en las “economías en transición” de Europa del Este, principalmente Rusia. Expertos improvisados y gurúes atribuían estos hechos a “turbulencias coyunturales” o a inadaptaciones o retrasos de esos países con respecto al proceso de globalización liberal. Pero a partir de 1997 una tras otra las regiones “emergentes” sufrieron los efectos catastróficos de bombas aspiradoras de capitales manipuladas por “inversores” industriales o financieros, locales o extranjeros que embolsaban beneficios y liquidaban activos transfiriendo sus capitales a los países centrales. El rostro amable de los capitalistas modernizadores se convirtió de la noche a la mañana en la mano brutal del saqueador y cuando algún subdesarrollado angustiado preguntaba sobre las causas del desastre o acerca de como prevenirlo o amortiguarlo no faltaba algún gurú soberbio como Lester Thurow que desde su irresponsabilidad global afirmaba a mediados de Septiembre de 1998 que “el capitalismo es así ( y pretender) controlar la volatilidad que causan los flujos de capitales en el mundo es como afirmar que a veces sería bueno suspender la ley de gravedad” luego de lo cual recomendaba que “el secreto es saber limpiar el desastre, cerrar lo que ya no sirva” (Thurow, 1998).

El comportamiento de los “inversores externos” obedece a una lógica que enlaza excedentes de inversiones centrales grandes y seguras (aunque con márgenes de rentabilidad cada vez mas acotados) con negocios periféricos inestables de relativamente menor magnitud pero con hiperbeneficios obtenidos en plazos reducidos.

Se genera así una suerte de circulo vicioso: proliferan negocios rápidos de elevados rendimientos que desestructuran los tejidos económicos locales, promueven endeudamientos públicos y privados desmesurados y corrientes importadoras incontrolables (compensadas a veces con exportaciones frágiles) que suelen culminar en depresiones caóticas. El horizonte de inestabilidad resultante sirve de base para la “exigencia de los mercados” por ganancias altas y rápidas. En el submundo exótico de la periferia los megagrupos globales no están dispuestos a esperar largos períodos de maduración.

Mientras tanto la bomba financiera global que encontraba un factor adicional de crecimiento en las ganancias perifericas crecía mas y mas

6. La expansión de un amplio abanico de “negocios ilegales” estrechamente vinculados a los negocios financieros pero también a las empresas productivas legales y a los estados centrales y periféricos. La secuencia de beneficios crecientes desde los sistemas productivos centrales hasta la periferia, pasando por las deslocalizaciones industriales y la especulación financiera, tiene un último eslabón, el de los “negocios ilegales”.

Es sumamente difícil establecer un corte, una frontera precisa entre la economía de mercado formal, en especial las actividades financieras mas rentables, y los sistemas mafiosos, bancos de primera fila internacional que lavan narcodólares, grupos globales muy diversificados donde es posible localizar “áreas opacas” plagadas de actividades clandestinas, pero también reconocidos jefes mafiosos operando negocios legales conforman una maraña mundial inextricable. Como ya fue señalado la criminalidad organizada y sus espacios próximos constituyen un volumen de negocios considerable (3 billones de dólares en 1997) en veloz expansión formando parte del núcleo central de la economía mundial.

La ruta hacia mayores beneficios (que infla el área ilegal a medida que la zona legal se desacelera) puede ser visualizada como un proceso de largo plazo (últimas tres décadas) que se inicia con la crisis de las sociedades de consumo desarrolladas, keynesianas y culmina en su escala final mafiosa.

Los seis procesos descriptos pueden ser interrelacionados históricamente y servir de base para el esbozo de una dinámica general de la crisis . Dicho esquema debería ser integrado a una visión mas amplia que incluya aspectos no solo económicos, sino también políticos, sociales, culturales, etc, pero ese objetivo excede los límites de este trabajo.

Globalización y crisis constituyen dos realidades estrechamente vinculadas. La crisis de los países centrales iniciada en los 70s pudo ser amortiguada, postergada, gracias a un complejo mecanismo de desarrollo mundial de negocios marcada por el parasitismo financiero, pero esta evolución, salpicada por varios sacudones monetarios y productivos, concluyó en una gigantesca crisis global, en la mega-ruptura de 1997. En resumen, la postergación global de la crisis derivó en crisis de la globalización, el proceso duró aproximadamente un cuarto de siglo.

La prosperidad de la postguerra terminó en 1973-74 (shock petrolero), con el telón de fondo de una crisis de sobreproducción las economías industrializadas ingresaron en la “estanflación” (los precios subían al igual que la desocupación y los aparatos productivos se estancaban), a partir de allí sus tasas de crecimiento económico fueron cayendo tendencialmente hasta hoy. Ello se tradujo en altos niveles de desocupación y precarización laboral agravados por la guerra tecnológica entre las empresas presionadas por preservar o conquistar mercados cada vez mas duros. En consecuencia se fue imponiendo una tendencia pesada, durable, de desaceleración de la demanda lo que a su vez frenó la expansión productiva convirtiendo la sobreproducción de comienzos de los 70s en un fenómeno crónico que pudo ser en ciertos momentos reducido pero nunca eliminado.

La desaceleración económica causó problemas fiscales, un achicamiento del gasto público hubiera agravado aún mas la recesión, pero una mayor presión tributaria también habría tenido efectos recesivos. Además existían excedentes financieros de empresas y bancos ( petrodólares, etc) con serias dificultades para convertirse en inversiones productivas debido a la situación de estancamiento. En los 80s la “solución” al problema fue encontrada por medio de un crecimiento vertiginoso de la deuda pública, el hiperendeudamienbto de países ricos sucedió al de los países pobres del segundo lustro de los 70s.

Esto se vio facilitado por la liberalización financiera y cambiaria que empujó hacia arriba las tasas reales de interés y eternizó la inestabilidad de las paridades entre las monedas fuertes. Los estados necesitaban fondos para sostener las demandas internas (pagos de pensiones, subsidios a desempleados, gastos militares, etc) desbordando las disponibilidades monetarias locales y acudiendo a los inversores internacionales lo que los indujo a eliminar las trabas a la libre circulación de monedas, a la compraventa de títulos públicos y privados y al desarrollo de negocios financieros.

La financierización empresaria completo el círculo, las empresas colocaban fondos en títulos públicos pero también en papeles emitidos por otras empresas embarcadas en difíciles luchas por los mercados.

Se constituyó así una interacción estrecha entre tres fenómenos principales: la desaceleración del crecimiento económico , el crecimiento del endeudamiento público y la financierización empresaria . La misma alimentó un monstruo especulativo que creció sin cesar hasta convertirse en hipertrofia financiera .

Esta última se nutría con tasas reales de interés altas que frenaban la inversión y el consumo y que en consecuencia causaban mas déficit fiscal y exacerbaban la guerra interempresaria haciéndo crecer el empapelamiento general (acciones, títulos de deuda pública, etc) con lo que las tasas de interés permanecían elevadas.

Hacia comienzos de los 90s los endeudamientos estatales, solución provisoria al estancamiento de los 70s, comenzaban a ser percibidos negativamente por lo gobiernos centrales y los grandes grupos económicos (el salvavidas liberal se hacia cada vez mas pesado amenazando con hundir a las economías ricas). Por otra parte los excedentes acumulados por un sistema financiero gigantesco, devenido hegemónico, requerían nuevas áreas de expansión que les permitieran preservar sus niveles de rentabilidad, diversos mecanismos adicionales posibilitaron el sostenimiento de la reproducción ampliada del mismo.

La ingeniería financiera aceleró su desarrollo, fondos de pensión y de inversión, bancos y empresas de todo tipo encontraron en la revolución informática el atajo tecnológico que les permitió crear productos financieros derivados, articular una red bursátil y cambiaria mundial operando las 24 horas del día y otras innovaciones que los medios de comunicación pintaban como las cabeceras de playa del nuevo capitalismo planetario triunfante. Los negocios se expandieron ya no solo a las empresas, los bancos y los “inversores institucionales” sino también a las familias, los pequeños ahorristas que se incorporaban de manera directa o indirecta, principalmente en los EE.UU, a la euforia especulativa. Se inflaron las bolsas, se valorizaron activos, aumentó la bomba financiera.

Por otra parte se acentuó y generalizó el fenómeno de las “economías emergentes” , hacia allí fueron flujos monetarios que adquirieron e instalaron empresas, compraron papeles públicos y privados, todo ello en una lógica de beneficios altos y rápidos que en poco tiempo engordó de manera significativa la bomba financiera global acentuando, deslocalizaciones industriales mediante, la desocupación y la precarización laboral en los países ricos. El desmantelamiento de Rusia y otros países del este europeo generó una gran evasión de capitales hacia las economías centrales reforzando dicho proceso.

Lo que fue presentado como la incorporación de países subdesarrollados y ex-socialistas a la economía global de mercado, a las ventajas del Primer Mundo, no fue sino la implantación de un sistema de succión, de una mega-aspiradora de capitales que terminó por desestructurar de manera profunda esas economías acelerando la hipertrofia financiera mundial.

Por último se desarrolló un mecanismo en sus comienzos marginal pero que luego se fue instalando en el corazón de la economía global, el área de los negocios ilegales , visibles, desembozados en la periferia, discretos en el centro (donde residen sus jefaturas estratégicas). Estos negocios de muy alta rentabilidad (y riesgo) se expandieron como una mancha de aceite acelerando su marcha en los 90s (ya importante en los 80s). La bomba financiera encontró otro factor adicional de crecimiento y se fue plagando de pústulas mafiosas.

La ruptura de 1997 apareció primero como una catástrofe financiera de la periferia (todavía a mediados de 1998 numerosos expertos seguían reduciéndola a la imagen de “turbulencia monetaria asiática”y sus consecuencias internacionales), sin embargo ella es básicamente una crisis global cuyo corazón se encuentra en los países centrales envueltos por la desaceleración productiva y el parasitismo.

La burbuja especulativa asiática no ha sido mas que una epifenómeno de la burbuja financiera-especulativa central, el estallido de la primera y de sus hermanas periféricas fue dejando al descubierto a la madre patria del parasitismo mundial.

Pero la crisis nos permite también ver mas allá de los juegos conceptuales que fabricaban universos económicos “monetarios” y “virtuales” despegados de la “economía real”. Las profundas interrelaciones, concretas. históricas, entre los fenómenos descriptos demuestran el carácter ilusorio, falso, de las fronteras entre esas supuestas esferas diferenciadas. No se trata sino de una sola realidad social, donde la producción de bienes, su intercambio, los medios monetarios, el empleo, pero también la política, el Estado, la tecnología, las bandas mafiosas, etc, conforman un único sistema a la deriva.

La ruptura de 1997 aparece así como una consecuencia necesaria del proceso de globalización, la bomba financiera no podía expandirse indefinidamente, tarde o temprano tenía que estallar, la sobrevalorización de activos financieros no ha sido otra cosa que un mecanismo de concentración mundial de ingresos y desorganización económica que amplia cada vez mas la brecha entre aparatos productivos dominados por la lógica del parasitismo especulativo y masas crecientes de pobres y excluidos, la sobreproducción crónica está en la base de la crisis, que podía ser postergada pero no eludida.

RELACIONES
(1) La caída del crecimiento provoca déficits fiscales o bien induce a los gobiernos a impulsar la demanda a través de gastos no respaldados por recaudaciones tributarias, el creciente peso de la deuda pública empuja hacia arriba las tasas reales de interés lo que frena las inversiones y el crecimiento. (2) La expansión de la deuda pública alimenta la bomba financiera global. (3) El endurecimiento de los mercados impulsa a las empresas a reemplazar inversiones de rentabilidad declinante por la compraventa de papeles públicos y privados y a acudir al mercado para financiar su lucha por la competitividad. (4) Las empresas financierizadas adquieren títulos públicos. (5) Los papeles adquiridos y emitidos por las empresas generan excedentes que realimentan la bomba financiera. (6) Una porción creciente de excedentes financieros se orientan hacia los negocios ilegales que ofrecen altos beneficios los que a su vez incrementan dichos excedentes, etc. (7) Parte de los excedentes financieros empresarios se orientan hacia la periferia (inversiones directas, compra de títulos, etc) imponiendo allí una lógica de hiperbeneficios rápidos. (8) Los hiperbeneficios derivados de los negocios ilegales y/o periféricos alimentan ambos fenómenos. (9) Los beneficios ilegales alimentan la bomba financiera global (compra de papeles públicos y privados, etc). (10) Los hiperbeneficios periféricos alimentan (y son impulsados por) la bomba financiera global.

Conclusiones, hipótesis de trabajo .

1 . La ruptura de 1997 constituyó un punto de inflexión al interior de un proceso de larga duración que se inició hacia comienzos de los 70s (crisis petrolera de 1973-74) y que tiene por delante un probable desarrollo también largo.

La acumulación de desajustes estructurales, la dimensión de la bomba financiera global, la incapacidad de las economías centrales para retomar un ciclo de endeudamiento vigoroso y reactivar la demanda, el nivel de catástrofe alcanzado por la periferia (lo que hace muy improbable el surgimiento de nuevos “milagros”), la generalización de factores entrópicos (mafias, caos urbanos, crisis del estado, etc), el alto nivel de concentración de negocios, nos señalan un prolongado camino de enfriamiento económico en el que van ingresando los países centrales siguiendo así la tendencia a la desaceleración del crecimiento iniciada en los 70s. El capitalismo victorioso de comienzos de los 90s se fue convirtiendo después de 1997 en un sistema que pierde dinamismo, que se va desordenando cada vez mas, ello lleva a suponer nuevos saltos cualitativos, rupturas, en el movimiento descendente.

2 . Los hechos de 1997 fueron presentados como “crisis periférica”, asiática, localizada en los ex tigres, que luego se habría “difundido” hacia otras regiones (teoría del contagio), pero la ruptura obedeció a un proceso de degradación mas amplio, global, con eje en los países de alto desarrollo, verdadero motor de la crisis, fue la presión inversora de sus empresas la que generó la euforia especulativa, la misma se convirtió luego en evasión de capitales hacia el centro con sus secuelas recesivas para los ex países emergentes.

3. La ruptura de 1997 puso al descubierto la hipertrofia financiera mundial posibilitando la irrupción de “teorías financieras de la crisis” que separaban artificialmente esferas “monetarias” de sectores “reales”, las explicaciones psicologistas, anecdóticas, seudoculturales, etc, resultaban inevitables. Pero la bomba financiera constituye una componente de un fenómeno mas vasto, estructural, de pérdida de dinamismo de la economía global capitalista que impulsó el endeudamiento público de los estados centrales y periféricos, la financierización empresaria, la euforia especulativa en Estados Unidos, las burbujas financieras asiáticas, etc.

4. Los países de alto desarrollo (el G7 y otras economías menores del sistema central) pudieron amortiguar, postergar su crisis iniciada en los 70s gracias a diversos mecanismos de globalización y financierización durante los 80s y 90s pero no pudieron superarla. Desde fines de los 80s aparecieron graves síntomas de deterioro que se agravaron en los 90s (crisis financiera de 1987, decadencia japonesa, crisis mexicana de 1994-95 ) culminando en la catástrofe de 1997, a partir de allí el sistema global entró en una zona de turbulencias.

5. (Hipótesis de trabajo): así como la crisis actual debe ser integrada a un proceso mas largo (último cuarto de siglo), este último podría ser incluido a su vez en un proceso de larga duración que se inicia con la Primera Guerra Mundial y llega hasta el presente donde la prosperidad de la economía de mercado ocupa una porción minoritaria (solamente desde mediados de los 40s hasta comienzos de los 70s).
Dicho de otra manera, la declinación percibida entre 1973-74 y la actualidad se inscribe dentro de una decadencia mayor. Esta idea podía ser fácilmente aceptada hace tres lustros, pero la euforia neoliberal acompañada por el derrumbe del sistema soviético impuso una imagen muy distorsionada de la realidad histórica, cargada de triunfalismo capitalista, a la que contribuyeron una aplastante estructura de medios de comunicación y sus gurúes.

Estos últimos intentaron instaurar una ideología simplista bañada en “modernismo reaccionario” (Herf, 1993) que compartía con el viejo fascismo el rechazo a los aspectos humanistas y democráticos de las revoluciones burguesas europeas y la adoración de su núcleo tecnológico.

La hipótesis de la reducción incesante de la base territorial del capitalismo pareció quebrarse hacia comienzos de los 90s, con el fin de la URSS y su bloque. Occidente en torno de Estados Unidos parecía recobrar el poderío imperial de comienzos de siglo, pero el renacimiento no fue sino una euforia pasajera, la sombra de la decadencia volvió en menos de una década.

El análisis de la dinámica económica del capitalismo debe formar parte de una evaluación mas amplia del conjunto de la modernidad burguesa. Hace cerca de dos décadas propuse la hipótesis de la decadencia hegemónica (Beinstein,1981): la civilización occidental decae en el largo plazo pero conservando su hegemonía cultural durante mucho tiempo, esta situación paradojal explica las rupturas exitosas en áreas periféricas del sistema global (Revolución Rusa, etc) pero también sus limitaciones y fracasos. La erosión de dicha hegemonía abre la posibilidad de nuevas rupturas periféricas, de aprendizajes, de evaluaciones críticas de experiencias apuntando hacia el futuro. La evolución de sistemas vivientes puede ser en ciertos casos entendida por medio del concepto de paedomorfosis (“retroceder para saltar mejor”), Chaunú lo incorpora acertadamente en el análisis de ciertos procesos históricos (Chaunu, 1981). La crisis-decadencia abre un amplio margen para las tentativas emancipadoras.


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  • Ziegler Jean, “Les seigneurs du crime”, Seuil, Paris, 1998.



Mahakashyapa: honorable pobreza y altruismo

A pesar de que Sakyamuni murió hace mucho tiempo – según algunos registros en el año 383 a.C. – sus enseñanzas se mantienen actualmente de forma poderosa en los corazones de la gente. Naturalmente, las enseñanzas son magníficas. Pero es gracias a los numerosos discípulos de Sakyamuni, quienes las transmitieron a la posteridad, que todavía las conservamos.

En este número de zendodigital empezamos una nueva serie que presenta, uno por uno, a los Diez Principales Discípulos. Empezamos por Mahakashyapa, quien jugó un papel importante en la recopilación de las enseñanzas y quien es reverenciado por la tradición Zen como sucesor del Dharma del Buda Sakyamuni.

Unos recién casados que querían renunciar al mundo

 Mahakashyapa nació en la poderosa tribu Kashyapa en el pueblo de Mahatitta en el antiguo reino indio de Magadha (actualmente al sur de Bihar). Originalmente, fue llamado Pippala porque se decía que había nacido mientras su madre descansaba bajo un pipal (árbol de la bodhi).

 Innatamente inteligente, a la edad de ocho años había conocido los preceptos brahmánicos y demostrado talento en todas las áreas de la enseñanza y del arte. De todas formas, a medida que iba creciendo, empezó a disgustarle el torbellino de deseos que acompañaba los placeres de la vida de un acaudalado brahmín y deseó renunciar a la vida secular para emprender la búsqueda espiritual.

Sus padres, contrarios a la idea, ansiaban que se casara y siguiera con el linaje de la familia. Para tranquilizarles, aunque fuera en contra de su voluntad, se casó. De todas formas, resultó que su nueva mujer también deseaba renunciar a la vida secular. Y, a pesar de estar casados, ambos hicieron el voto de vivir una vida pura libre de todo deseo.

El encuentro con Sakyamuni

 Un día, doce años después, después de morir los padres de ambos, Pippala observó un gran número de gusanos en unas judías puestas a secar en una esterilla y se entristeció por las muchas pequeñas vidas que había estado tomando inconscientemente día tras día. Después de esto, decidió emprender la vida religiosa.

 Saliendo en busca de un buen maestro y prometiendo informar a su mujer cuando lo hubiera encontrado, empezó su anhelada vida de formación religiosa. Se dice que el mismo día en que Pippala tomó su decisión, Sakyamuni alcanzó la iluminación bajo el árbol de la bodhi.

 Por ser un miembro de la tribu Kashyapa, Pippala recibió el nombre de Gran Kashyapa, o Mahakashyapa. Un día, mientras estaba viajando de pueblo en pueblo en disciplina religiosa, se topó con Sakyamuni rodeado por muchos discípulos. Sobrecogido por la gran nobleza de Sakyamuni, Mahakashyapa se postró y, proclamando que no había otro maestro para él, pidió ser aceptado como discípulo.

Percibiendo la total honestidad de Mahakashyapa, Sakyamuni le instruyó asiduamente en las enseñanzas. Y, en ocho días, Mahakashyapa alcanzó la iluminación. Su mujer se hizo monja y, después de someterse a la disciplina religiosa, alcanzó también la iluminación.

La felicidad en la comida humilde

Mahakashyapa fue el más estricto de todos los discípulos en las prácticas ascéticas. Abandonó todo interés por la comida, la ropa y la casa, y vivió una vida simple con los requisitos mínimos para mantenerse vivo. Se atuvo a las doce prácticas designadas para eliminar todas las formas de ataduras.

  1. Formarse en un lugar silencioso lejos de las viviendas humanas.
  2. Comer únicamente comida conseguida mediante la mendicidad religiosa.
  3. Mendigar de puerta en puerta ordenadamente, sin saltarse ninguna y sin tener en cuenta si era una morada rica o pobre.
  4. Limitar la limosna a una comida por día.
  5. Comer moderadamente.
  6. No comer nada después del mediodía.
  7. Hacer prendas de vestir de harapos desechados.
  8. Tener únicamente el hábito prescrito por Sakyamuni.
  9. Vivir en un cementerio.
  10. Vivir debajo de un árbol en un bosque silencioso.
  11. Sentarse en tierra desocupada.
  12. Estar siempre sentado y nunca tumbado.

 La siguiente anécdota muestra hasta qué punto Mahakashyapa se atuvo a estas normas. “Entrando en un pueblo para mendigar, me acerqué cortésmente a un hombre muy enfermo quien extendió una mano en estado de putrefacción que contenía una pequeña cantidad de arroz. Cuando el hombre echó el arroz en mi cuenco de mendicación, uno de sus dedos putrefactos también cayó en él. Me senté al lado de una cerca e ingerí la comida. Me sentía lleno de gratitud.”

 Ignorando los finos manjares de los ricos, Mahakashyapa siempre pidió a los pobres. Sus toscos ofrecimientos le deleitaban porque, recibiéndolos, proporcionaba a los donantes oportunidades para obtener méritos. Cierto pueblo no sabía qué hacer para tratar con algunos rapaces monjes en formación. Mahakashyapa se ganó el profundo respeto de los aldeanos explicándoles qué hacer para vivir con paz mental. Incluso cuando Sakyamuni estaba en el grupo, en algunas ocasiones, los niños se apresuraban para hacer ofrendas a Mahakashyapa.

Asceta de toda la vida

Cuando Mahakashyapa se hizo mayor, Sakyamuni empezó a preocuparse por su condición. Los hábitos formados por harapos probablemente eran pesados y gravosos. Sakyamuni le dijo: “Eres un hombre anciano. ¿Por qué no llevas hábitos más ligeros y limpios y, en vez de estar siempre mendigando, aceptas invitaciones a comidas de creyentes. Hace frío en el bosque. ¿Por qué no vienes y vives en mi templo?”

 A pesar de estar agradecido por estas palabras de amable preocupación, Mahakashyapa respondió: “La forma de vida asceta me hace más feliz que cualquier otra cosa. Permaneciendo en ella, pongo un buen ejemplo y animo a generaciones más jóvenes.”

 Sakyamuni apreció enormemente su actitud y, sin dejar de mantener un ojo de cuidadoso sobre él, permitió a Mahakashyapa que hiciera lo que deseaba.

 Líder de la Orden

Su profunda sinceridad fue tan altamente apreciada que, en sus últimos años, Mahakashyapa ayudó a Sakyamuni como venerable anciano de la Orden. Cuando se le comunicó la inminente muerte de Sakyamuni, Mahakashyapa estuvo tan sobrecogido por el dolor que se desmayó.

 Incluso antes de recuperarse totalmente de su dolor, tomó la importante decisión de recopilar y ordenar el gran número de enseñanzas y preceptos monásticos de Sakyamuni para que pudieran ser transmitidos correctamente a la posteridad. También decidió llevar a cabo preparativos para la tarea ganándose la aprobación de los demás discípulos.

 Muy pronto reunió a todos los venerables ancianos en lo fue el Primer Concilio. Entre los presentes se hallaba Ananda, quien habiendo estado constantemente al lado de Sakyamuni, había escuchado el mayor número de sus enseñanzas. Su prodigiosa memoria probó ser valiosa en la recopilación de las enseñanzas.

Mahakashyapa se convirtió en líder de la Orden tanto de hecho como por nombre. Veinte años después de la recopilación de las enseñanzas, siendo consciente de que se acercaba el momento de su propia muerte, confió la Orden a Ananda y escaló el monte Kukkutapadagiri. La tranquilidad de sus últimos momentos fue realmente meritoria de la dignidad del hombre. Esparció hierba sobre el suelo y se sentó encima de ella a meditar, con el hábito y el cuenco de mendicación de Sakyamuni a su lado. Uniendo las palmas de sus manos en actitud reverente y orando por la paz de todos los seres vivientes, entró en el estado de meditación y silenciosamente respiró por última vez. Se dice que en el momento de su muerte las montañas que le rodeaban se desmoronaron con un estruendo y Mahakashyapa se volvió uno con ellas.

Satisfecho con lo mínimo y siempre honesto, Mahakashyapa no fue sólo un gran asceta, sino también, en sus últimos años, el centro unificador de la Orden y la fuerza motora tras la gran tarea de recopilación de las enseñanzas budistas. Se puede decir que el budismo nunca se hubiera desarrollado sin él. El hecho de que un discípulo tan maravilloso le venerara, demuestra la grandeza del mismo Sakyamuni.

 

Extraído de “Zen Friends”.

Traducción de Claudia Melissen




¿Qué es el yo?

Kusen (enseñanza oral) del maestro Dokushô Villalba

7 de Febrero de 1989

Conocer el “yo” implica estudiarse a sí mismo, hacerse íntimo con uno mismo. Pero, ¿qué es ese sí mismo? o dicho de otro modo ¿quién estudia qué?

Durante zazen, cada uno debe estudiar y llegar a conocer su propio ego. Me gustaría al menos, orientar vuestra búsqueda haciéndoos ver lo que no es el “yo”.

Decimos que el “yo” es esencial en nuestra vida, creemos ser una entidad fija y estable desde el nacimiento hasta la muerte. Pero según la experiencia del Buda y de los Maestros y Patriarcas de la Transmisión Zen, éste es un pensamiento falso e ilusorio. En el Zen se enseña la ausencia de “yo”, la ausencia de entidad fija y estable. ¿Por qué?

Podemos decir que el cuerpo es el “yo” pero desde el nacimiento hasta la muerte, este cuerpo va transformándose; al nacer tiene la forma de un bebé y pesamos tan sólo tres kilos. Luego crece, los miembros van estirándose, a veces enferma o sufrimos un accidente en el que perdemos alguna parte de él, con el tiempo envejecemos y nos arrugamos, y entonces ¿se puede decir que este cuerpo tan diferente sigue siendo “yo”? Sí, decimos, naturalmente. ¿Significa eso entonces que nuestra pierna perdida no era “yo,” .Si una pierna no es “yo”, ¿dónde está nuestro “yo”, dónde vive?

Algunos creen que en la cabeza, piensan que sólo está allí y que el resto del cuerpo no es “yo” Sin embargo cuando enferman de la cabeza y se vuelven locos, continúan existiendo, continúan siendo Sí no está en la cabeza, quizás, ¿en el corazón? ¿Y qué pasa con aquellos a los que se les ha trasplantado el corazón de una persona muerta? ¿les trasplantan junto con el corazón, el “yo” de otro ser? Parece ser que cuando el enfermo operado de trasplante de corazón se despierta, dice: “Hola, soy yo.” Siguen creyendo ser yo.

Pues ¿dónde está el “yo”? ¿Qué parte del cuerpo podemos identificar totalmente con el “yo” de forma que su pérdida signifique la pérdida de él? Aunque nos hiciéramos la cirugía estética y nos cambiaran la forma de nuestras orejas, o aunque un dentista nos transformara todos los dientes, seguiríamos existiendo. Por tanto, el “yo” tampoco está en las orejas ni en los dientes

Llegamos a la conclusión de que este cuerpo no puede ser identificado con el “yo”.

Entonces, tal vez sean las sensaciones, lo que sentimos. Podemos decir: “Yo soy lo que siento”.

Hay muchas clases de sensaciones, visuales, olfativas, gustativas, corporales y auditivas. Se pueden sentir incluso los propios pensamientos, el funcionamiento de la mente. Pero básicamente, las sensaciones se pueden clasificar en agradables, desagradables y neutras.

Si decimos que el “yo” es lo que sentimos, esto significa que debe haber una total identificacíón con aquello que sentimos. Sin embargo, sucede que las sensaciones agradables nos hacen reaccionar inmediatamente con apego emocional; las desagradables con rechazo; y las neutras, nos mantienen indiferentes. Esto quiere decir ¡que no consideramos “yo” a las sensaciones desagradables!, las queremos echar inmediatamente de nuestro campo de percepción, y a la vez, deseamos atrapar las sensaciones agradables, lo cual indica que tampoco son parte de nosotros, ¿cómo querríamos aferrar algo que se supone ya tenemos? Además, lo que hoy nos parece agradable, mañana puede resultarnos una carga y al contrarío.

No podemos identificar la quintaesencia de nuestra vida en algo tan voluble y cambiante como son las sensaciones. Hoy nos sentimos bien y mañana mal, pero sintámonos bien o mal, siempre tenemos la sensación de ser.

Tal vez sea entonces nuestro pensamiento, podemos decir. “¡Yo soy lo que pienso!”

Pero ¿con qué clase de pensamiento identificaríamos al “yo”? Porque el pensamiento es tan voluble como un mono saltando de rama en rama Algunos aceptan la ideología socialista, después aceptan la ideología anarquista, después se piensa según la ideología budista ¿Dónde el “yo”, detrás de todos estos pensamientos? No podemos tampoco identificar el “yo” con algo tan maleable como son nuestros pensamientos. Entonces

Podemos pensar que el “yo” es la capacidad de querer, la volición, el impulso.. “Soy, porque quiero.”

Pero con la volición sucede exactamente igual, no siempre queremos las mismas cosas, nuestra vida no sigue una dirección única, cambiamos constantemente de voluntad. Las niñas quieren ser azafatas y los niños bomberos. Cuando se es pequeño se quieren muñecos, cuando se es adolescente se quiere tener novio, después un título universitario o un empleo, se quiere una casa, un coche, ganar mucho dinero

Sería estúpido identificarnos con algo tan cambiante como superfluo.

Pero dicen algunos: “yo sé que era yo cuando era joven, yo soy yo desde que tengo consciencia, recuerdo todo lo que he hecho”. Sin embargo, no podemos recordarlo todo. Lo que no recordamos ¿es “yo” o no le es? Si decidimos que no lo es, estamos apartando el 90% de nuestra existencia. Y si decimos que lo que no recordamos también forma parte del “yo”, no podemos identificar el “yo” con el recuerdo

Nos estamos quedando sin materia. No podemos decir que el ego es algo visible, perceptible, pensable ni apetecible, algo que pueda ser recordado en su totalidad.

Llegamos a la conclusión de que, o bien no existe ningún “yo” fijo y estable en nosotros mismos, o si existe, es algo que se transforma continuamente, lo que implica la continuidad de la existencia con sus recuerdos, desde el nacimiento hasta la muerte.

Según la experiencia de los Budas y maestros Zen, el “yo” es una entelequia, una ilusión mental, un fantasma no hay “yo”. Somos un crisol de emociones, sensaciones, percepciones, recuerdos en continua ebullición, transformándose a cada momento. No hay nada fijo ni estable. Lo que llamamos “yo” no es más que un estreñimiento mental surgido del miedo ante este vacío. Soltaos pues.




El espacio interior del HAIKU

Antología comentada de haikus japoneses

Vicente Haya


El sonido del agua
Entre las piedras del jardín
Cubiertas de musgo

(Tsuji Yoshie)

  “¿Qué hay en el interior de un haiku? ¿Qué está sucediendo dentro del haiku bien construido para afectarnos como lo hace? ¿Qué clase de virtud posee su estructura más íntima? ¿Activando qué resortes logra conmovernos? Contestar a estas preguntas es el propósito del presente libro, el reto que nos propusimos al escribirlo”, declara el autor, Vicente Haya, al comienzo del prólogo de esta obra. Y para ello se vale de una selección suficientemente representativa y significativa de haikus, 47 en total, cuya traducción, comentario en profundidad y presentación intencionalmente ordenada “podría servirnos para explicar algunas de las claves del haiku japonés y que éstas nos fueran útiles a la hora de escribir nuestros propios haikus.” Y, si no escribirlos, al menos desarrollar la sensibilidad apropiada para paladearlos y apreciarlos. A este respecto, el autor se muestra categórico:

“Si realmente deseamos que el haiku prenda en nuestro idioma como género propio, hay que enseñar al lector hispano a sentir el haiku según lo que provoca en la sensibilidad japonesa. Ignorando que el haiku es una forma concreta de encarar la realidad y comunicarla con palabras, estamos inventándonos el haiku. Tenemos que hacernos conscientes de que su éxito se debe a claves internas que han de ser comprendidas, y bien comprendidas, antes de pretender que lo que nosotros estamos escribiendo sean haikus.” (p. 16)

Ello significaría, primero, saber qué es el haiku, saber qué ha sido hasta ahora en Japón. Y segundo, hacer propio de uno el haiku, que el que uno escriba no sea un haiku de manual, sino un haiku “propio”. Así concibe Vicente Haya, más allá de purismos, “la manera natural de evolución del haiku, una realidad cultural en la que te has sumergido hasta el fondo para, una vez dentro de ella, añadirle eso que tú eres, esa novedad que supones como individuo.” (p. 17) Hacerlo de otro modo y seguir usando el mismo nombre, “haiku”, para calificar una obra, no supone sino aprovecharse de la popularidad y genuinidad de un género ya creado para hacer de él lo que nos venga en gana.

Para finalizar el prólogo, el autor nos brinda algunas indicaciones valiosas respecto a la cortesía que precisa nuestra aproximación a “la dimensión límite entre lo poético y lo místico” que es el haiku, los modos de lectura a desarrollar y las eventuales conclusiones a extraer de las mismas. Un primer nivel de acercamiento se refiere al aspecto visual (ideogramático) del haiku, y los juegos con sus diferentes kanjis, muchas veces irreproducibles en la traducción. El segundo nivel de acercamiento corresponde al aspecto auditivo, ya que de acuerdo a las distintas cesuras que permite la lectura del haiku, a menudo son posibles múltiples significados y matices. El tercer nivel de acercamiento al haiku implica la humildad de preguntar a los propios japoneses (mejor cuanto más diversas sean sus extracciones sociales) por lo que sienten ante su lectura. Y el cuarto y último nivel de acercamiento consistiría en “lo que queramos; lo que queramos sentir con ese haiku, lo que queramos hacer de él, como deseemos incorporarlo a nuestras vidas, a nuestro aprendizaje del mundo, como queramos embriagarnos con él, siempre que no perdamos en ningún momento la cortesía que inflexiblemente va a exigirnos la cultura nipona para abrirnos las puertas de su intimidad.” (p. 20)

La lluvia de primavera:
todavía no se ha mojado
la barriga de la rana.

(Buson)

       Hemos de confesar que comenzamos la lectura de este libro sumamente interesados pero con reservas. “¿Se puede ‘diseccionar’ un haiku vivo a corazón abierto sin que se nos muera en el intento?”, nos preguntábamos. “¿Hay suficiente espacio en el interior de una composición poética de apenas 17 sílabas, si no menos, para acoger el comentario de varios cientos de palabras de su exegeta? ¿Con qué actitud cabría entrar en el recinto sagrado de un poema japonés ultrabreve para poner al descubierto sus claves?” Nos venía a la memoria la imagen mítica de Prometeo osando robar para los humanos el fuego de los dioses, que representa el conocimiento de las ciencias y las artes.

Asimismo, nos embargaba el corazón una inquietud que tiene que ver no tanto con el autor como con este lector y un doble temor latente de su parte: Primero, la posibilidad de, mediante la lectura de esta obra, estar reincidiendo en la tentación de querer reducir el sentimiento a mero pensamiento. Y segundo, simple corolario del anterior, la posibilidad de que un análisis certero del sentimiento y sus causas fuera condición suficiente para agotarlo e incluso eliminarlo, cuando no reproducirlo e “inducirlo” a voluntad. De ahí que, en ciertos momentos de desfallecimiento y renuncio de la verdad, hayamos pensado si no nos valdría más cuidarnos de preguntar según y qué cosas, no sea que la respuesta fuera a “destruirnos”. Pero ¿por qué lógica, el análisis del sentimiento podría matar al sentimiento? O, para el caso, ¿por qué lógica, el análisis del haiku podría matar al haiku? Quizás hasta podría darle más alcance y profundidad a su vida.

Las osadías suelen pagarse caras. Quizá nos vaya la vida en ello. Por fortuna, creemos que este no es en absoluto el caso. Muy al contrario, estamos profundamente complacidos por la admirable labor expositiva de Vicente Haya, de quien pensamos que ha conseguido con honores el audaz objetivo que se propuso inicialmente al escribir este maravilloso libro. Le quedamos muy agradecidos por introducirnos con tanta delicadeza a la sensibilidad y al asombro reverente (aware) de la poesía japonesa en forma de haiku. La lectura de esta pequeña gran joya ha constituido para nosotros un privilegio y un placer enormes. Tanto es así que no podemos aguardar más para recomendarla encarecidamente desde ya mismo.

       Discípulo de Reiji Nagakawa, Vicente Haya es Doctor en Filosofía y traductor a partir del original de más de un millar de haikus, siendo en la actualidad el máximo especialista español en poesía japonesa. Su bibliografía cuenta, además de la presente, con las siguientes publicaciones: Santoka (70 haikus esenciales), ed. Maremoto, Málaga, 2002. El corazón del haiku (la expresión de lo sagrado), ed. Mandala, colec. Alquitara, Madrid, 2002. Saborear el agua (100 haikus de un monje zen), ed. Hiperion, Madrid, 2004.

Ahora que no cae ni un pétalo
justamente ahora,
oh tiempo, detente.

(Hayashi Shô)

Por Kepa Egiluz




La iluminación en su forma femenina

Por Gelek Rimpoche, 17 de febrero de 2017

Mientras que las imágenes que habitualmente asociamos con la iluminación —sean buddhas, maestros o deidades— suelen ser masculinas, la mente despierta se expresa igualmente en forma femenina. Gelek Rimpoche sostiene que la iluminación es posible solo cuando las energías femeninas y masculina están ambas plenamente presentes. Él nos enseña las prácticas de Tara para traer la energía femenina iluminada a nuestras vidas.

Tara – Blanca. Tíbet, siglo XIX, linaje Gelug, línea dorada fina de pigmento mineral terroso sobre algodón, Museo de Arte Rubin, artículo n.º 51 | www.himalayanart.org

Recientemente tuve la oportunidad de hablar en el Museo de Arte Rubin de la ciudad de Nueva York con ocasión de su exposición Budas Femeninos: Mujeres de la Iluminación en el Arte Himaláyico. Me alegró ver esta exposición la primera de este tipo, creo que se centraba en la iluminación en forma femenina. Debería haberse realizado mucho antes, y estoy agradecido al museo por proporcionar una muestra tan maravillosa.

El hecho de que el título de la muestra incluyese la palabra “femeninos” hace evidente que, cuando usamos la palabra “buda”, la mayoría de la gente se imagina una figura masculina. Aunque es cierto que los budas pueden ser masculinos o femeninos, también es cierto que a menos que digamos “femeninos”, suponemos que son masculinos. Ese es nuestro bagaje cultural.

El budismo surgió en el Oriente. Y durante la mayor parte de los últimos 2.500 años, ha sido parte de la cultura de orientación masculina del Oriente. Fue de ese modo en tiempos del Buda en la India, y fue de ese modo en el Tíbet, donde fui criado. Pero la cultura en el Occidente de hoy en día es muy diferente de la cultura asiática tradicional. Tengo claro que, en este tiempo y lugar, necesitamos enfatizar el principio femenino. Vivimos en una época en que la igualdad entre hombres y mujeres va en aumento. Si no podemos aprovechar esta situación presente para desarrollar los aspectos femeninos del budismo y de nuestra naturaleza humana, habremos perdido una oportunidad importante.

El que se favorecieran las figuras de practicantes masculinos no se originó en el Tíbet. Podemos ver este sesgo por toda la India y Asia. Este es el bagaje cultural que mencioné. No tiene nada que ver con la verdadera esencia del budismo. Las mujeres son tan capaces como los hombres en lo que se refiere a la práctica espiritual. Es hora de que nuestra tradición refleje esta realidad más claramente. Es hora de que este desequilibrio sea reconocido y corregido. No hay razón para proseguir con este bagaje. No sirve al propósito de nuestros tiempos y no tiene ningún valor espiritual especial. Necesitamos hacer algo más que honrar lo femenino como un principio. Necesitamos también alentar y apoyar a las practicantes femeninas.

En el budismo tibetano, reconocemos al Buda Shakyamuni como el buda histórico u “oficial”. Pero también reconocemos la existencia de otros innumerables seres iluminados o budas.

Tara es uno de estos seres iluminados en forma femenina. Esta es una de las razones por las que he estado haciendo ceremonias de bendición de Tara en diferentes partes del país últimamente. En realidad, existe una larga historia de tales bendiciones en el Tíbet. No es algo que me acabo de inventar ahora. Este tipo de bendición es llamadogom lung, y es una combinación de meditación y transmisión oral. Mediante la realización de estas actividades, espero ayudar a traer a primer plano la presencia femenina iluminada.

Tal vez no sea la persona mas indicada para el trabajo, porque, en última instancia, es importante que sean las mujeres las que hagan esto. Pero debido a mis antecedentes y formación en el Viejo Tíbet, siento que dar mi apoyo puede ser de alguna ayuda.

¿Quién es Tara?

Encontramos imágenes de Tara por toda la cultura oriental, aunque puede que se la llame por diferentes nombres. En China, se la llama ‘Kuan Yin’. En Japón, ella es Kannon. En el Tíbet, la llamamos ‘Drolma’. ‘Tara’ es su nombre sánscrito. Significa “quien libera”. Tara es conocida como la “Madre de todos los budas”. En especial está asociada con la larga vida y la sabiduría. Y como una manifestación femenina de la energía iluminada, se dice que Tara viene en nuestra ayuda rápida y poderosamente.

En Occidente, estamos familiarizados con la Madre María, cuyas cualidades de infinita compasión y amor se asemejan mucho a las de Tara. Así que la mayoría de nosotros tenemos alguna familiaridad con alguien como Tara y las cualidades que representa. Ella puede tener un nombre diferente o un aspecto ligeramente diferente según la forma en que se la represente aquí y allá, pero eso meramente indica lo popular y lo necesaria que es para nosotros. Todos reconocemos la necesidad de cuidado y compasión. Esto es lo que representa Tara.

Vajrayogini (Tradición Naropa). Tíbet oriental, siglo XIX, Sakya, Ngor (Sakya) y linajes budistas, pigmento mineral terroso sobre algodón, Museo de Arte Rubin, artículo n.º 290 | www.himlayanart.org

Entonces, ¿de dónde viene Tara? ¿Qué es ella? ¿Cómo actúa? Hay una serie de historias debidas a diferentes maestros, pero la fuente más fiable y comúnmente aceptada es El Origen del Tantra de Tara, escrito por Taranatha a principios del siglo XVII. Según este texto, Avalokiteshvara, el bodhisattva de la compasión, estaba muy ocupado ayudando a los seres. Pero en un cierto momento, fue casi sobrepasado por la magnitud de la tarea y la extensión del sufrimiento que los seres experimentaban. Se dice que se preocupó al extremo de derramar lágrimas, diciendo: “Necesito ayuda”. Tomó una lágrima y la arrojó a lo lejos, y de repente Tara apareció y dijo: “Estoy aquí para ayudarte”.

También se dice que Tara fue originalmente un ser humano real, como nosotros. Ella trabajó para desarrollarse, al igual que lo hizo el Buda Shakyamuni. Como bodhisattva, estaba comprometida a ayudar a todos los seres. Y como bodhisattva, fue capaz de elegir la forma de su renacimiento. Tara eligió permanecer en forma femenina.

La importancia de la energía femenina

¿Por qué Tara eligió permanecer como mujer? Lo eligió a causa de la importancia de la energía femenina y porque muchas culturas tratan a las mujeres como inferiores, incluso aunque sean tan capaces como los hombres para la iluminación. En algún momento de la historia mundial, se decidió que el cuerpo femenino era inferior. Es desafortunado, pero eso representaba el pensamiento de esas sociedades. Esa es la razón por la que Tara tomó la decisión de permanecer como mujer y actuar como un ser iluminado en forma femenina.

Este es un punto importante, y nos da dos mensajes diferentes. Un mensaje es que la gente compasiva no rehúye las tareas difíciles. El otro punto mensaje es que los problemas de los seres humanos sólo pueden ser resueltos por los seres humanos. Ningún dios va a descender del cielo a iluminarnos. Tenemos que hacerlo nosotros mismos. Por eso dijo el Buda que somos responsables de nosotros mismos. Por ejemplo, yo creo que el problema tibetano tiene que ser resuelto por los tibetanos; otros sólo pueden ayudar. Del mismo modo, los problemas masculinos sólo pueden ser resueltos por los hombres; las mujeres sólo pueden ayudar. Y los problemas femeninos sólo pueden ser resueltos por las mujeres; los hombres sólo pueden ayudar.

En el budismo tibetano, reconocemos que la iluminación comprende tanto aspectos femeninos como masculinos. Decimos que la iluminación no es posible sin la sabiduría y la compasión, a la que a veces nos referimos como “sabiduría y método”. La sabiduría, o el reconocimiento de la vacuidad, está conectada con lo femenino, porque la naturaleza vacía de la realidad es la base, o la madre, de todo. Como dice el Sutra del Corazón, la forma es vacuidad, la vacuidad es forma. En otras palabras, no hay forma o realidad aparte de la vacuidad. En ese sentido, la vacuidad es la madre de todo. Y la sabiduría, que es el reconocimiento de esta verdad, está asociada con la vacuidad. En consecuencia, cuando hablamos del aspecto sapiencial de la iluminación, asociamos esto con el principio femenino.

Y así como uno nunca puede producir un niño sin una madre, la compasión sin sabiduría, no importa cuán fuerte sea tu compasión, puede que no sea suficiente para producir la iluminación.

Deidades femeninas

Shri Devi – Magzor Gyalmo. China, Siglo XIX, linaje Gelug, pigmento mineral terroso sobre algodón, Museo de Arte Rubin, articulo n.º 441 | www.himalayanart.org

El aspecto femenino de la iluminación está representado por deidades femeninas. Vemos imágenes femeninas en todos los niveles del arte tibetano. Hay formas pacíficas como Tara, formas semi-iracundas como Vajrayogini, y formas iracundas tales como la protectora femenina Palden Lhamo. Cada uno de ellas tiene una contraparte masculina, porque los aspectos masculino y femenino son ambos necesarios para la iluminación. De hecho, ambos son necesarios a lo largo de todo el camino espiritual.

La unión de las energías masculina y femenina es clave para nuestra libertad espiritual última. Sin el aspecto masculino o femenino, no hay iluminación: no hay unión de la sabiduría y el método; no hay unión de la luz clara y el cuerpo ilusorio; no hay unión de la mente y el cuerpo.

También podemos ver esta combinación de energías durante el período de acumulación de mérito. Hay dos tipos de mérito. El mérito de la sabiduría desarrolla la mente de un buda, mientras que las actividades relacionadas con la compasión, o mérito del método, desarrollan el cuerpo de un buda. En el nivel de la iluminación, ya no existe una distinción dualista entre el cuerpo y la mente. Podrías decir que ambos funcionan a la misma frecuencia. Pero necesitamos ambos, y ambos aspectos deben ser desarrollados hasta que alcancemos la iluminación. La compasión y la sabiduría son el fundamento de nuestro trabajo espiritual. También traen el resultado final. Estos dependen tanto de elementos masculinos como femeninos.

Cuando miras cómo se han desarrollado las prácticas budistas, parece que favorecen al practicante masculino. Como dije antes, estas prácticas se desarrollaron en culturas dominadas por hombres. (Por ejemplo, la palabra “mujer” en tibetano significa “nacimiento inferior”). En el budismo tibetano, aunque las prácticas de una deidad masculina y de una femenina son consideradas necesarias para la iluminación, las deidades masculinas recibieron más énfasis. Las deidades femeninas como Vajrayogini fueron mantenidas muy en secreto. En los templos, no querían animar a los monjes a meditar en imágenes de bellas figuras femeninas. Habiendo sido monje, puedo entender que esto ¡podría haber sido definitivamente una distracción! Así que para ayudar a mantener los votos monásticos, las deidades eran en su mayoría masculinas.

Tres prácticas de Tara

Tara es ella misma un buda y puede servir plenamente como un objeto de refugio. El objeto del refugio no tiene por qué ser un hombre oriental amarillo con una túnica dorada. Éste es un punto importante.

Aunque Vajrayogini tiene cualidades extraordinarias, su práctica no es para todo el mundo. Tal práctica implica muchos votos y compromisos diferentes, y esto puede ser muy difícil para las personas. Tara, sin embargo, puede ser practicado por todos y esta práctica trae gran beneficio. A través de la práctica de Tara, podemos construir una conexión con este ser iluminado siempre presente como alguien en quien refugiarnos, alguien a quien orar y alguien que inspire nuestras vidas y toque nuestros corazones.

Afortunadamente disponemos de una serie de prácticas de Tara para satisfacer las necesidades de diferentes individuos. Presentaré brevemente algunas de estas prácticas con la esperanza de que sean de algún beneficio.

Estas prácticas implican la visualización: visualizamos a Tara no como una pintura o un espejismo, sino como un ser plenamente iluminado con las cualidades de sabiduría y compasión que pueden ayudarte a ayudarte a tí mismo/a. En el budismo tibetano, asociamos colores particulares a todo lo que existe. Por ejemplo, los elementos tradicionales de la tierra, el agua, el fuego, el aire y el espacio, están cada uno asociados a ciertos colores. También asociamos colores particulares a estados mentales. Visualizamos estos colores y los elementos asociados a ellos en su forma pura, no contaminada y completamente vital. En estas prácticas, visualizamos estos colores en forma de luz y líquido fluyendo de Tara para revitalizarnos completamente y protegernos.

1. Curación de los elementos

A través de Tara, podemos aprender a sanarnos a nosotros mismos, lo cual implica sanar los elementos. ¿Por qué curar los elementos? Primero, podrías preguntarte, ¿qué significa estar vivo? Estamos vivos porque la mente o la conciencia permanece en el cuerpo físico. Mientras este cuerpo físico está sincronizado con la mente, lo llamamos “vida”. Cuando se desconecta, lo llamamos “muerte”.

Una vida sana depende de la sincronización de la mente y el cuerpo. Tanto la mente como el cuerpo necesitan ambos estar equilibrados. Una mente sana es una mente equilibrada. Si pierdes tu equilibrio mental, te conviertes en un chiflado o un vegetal.

El cuerpo también necesita estar equilibrado. En la medicina oriental tradicional, se dice que el cuerpo está compuesto de cinco elementos: tierra, agua, fuego, aire y espacio. Si los elementos del cuerpo están desequilibrados, podemos tener problemas que afecten no sólo al cuerpo, sino también al estado de nuestras mentes.

Tara – Blanca. Tíbet, Siglo XIX, linajes Gelug y budistas, pigmento mineral Terroso sobre algodón, Museo de Arte Rubin, artículo n.º 542 | www.himalayanart.org

El elemento tierra representa los huesos y la carne del cuerpo. El elemento agua es los fluidos del cuerpo. El fuego es el elemento que controla la digestión. El elemento aire está relacionado con la energía de la circulación de la sangre, el oxígeno y el sistema nervioso. Y necesitas el elemento espacio dentro del cuerpo por la sencilla razón de que de lo contrario todo estaría aplastado.

Estos elementos también tienen un componente emocional. El elemento espacio está relacionado con el sentido de espaciosidad. Un desequilibrio del espacio nos dejará sintiéndonos reducidos y restringidos en nuestro pensamiento. El elemento aire, está asociado con la mente y el funcionamiento mental. Cuando el elemento aire está desequilibrado, puedes sentirte superficial o extremadamente nervioso; Cuando el aire está equilibrado tu mente es curiosa y flexible, y eres capaz de captar nuevas ideas y maneras de pensar. Un desequilibrio del elemento de fuego, puede conducir a un comportamiento impulsivo y “acalorado“. Un elemento de fuego saludable fortalece tu fuerza de voluntad y te permite sentirte apasionado/a e inspirado/a en tus esfuerzos. Un elemento de agua saludable, ayuda a calmar tus emociones; de lo contrario puedes sentirte demasiado sensible o emocionalmente turbulento. Y un elemento de tierra saludable te permite sentirte arraigado.

En la práctica de Tara de la curación de los elementos, aprendemos a visualizar y trabajar con las energías que afectan el equilibrio de estos elementos. En esta práctica, visualizamos la luz coloreada procedente de Tara, renovando cada uno de nuestros elementos con la esencia de una vitalidad inagotable. Asociamos una luz dorada con el elemento tierra. La luz blanca opalescente está asociada con el elemento agua. El elemento de fuego es rojo-anaranjado, como el resplandor del metal fundido. El elemento aire es verde esmeralda, y el elemento espacio es azul zafiro. Visualizamos estos colores que emanan de Tara. La luz de cada elemento se extiende hasta los extremos más alejados del universo y recoge la esencia de cada elemento. Entonces visualizamos esta luz y un fluido coloreado de manera similar llenando completamente nuestros cuerpos y a su vez rejuveneciendo plenamente cada uno de nuestros elementos.

2. La práctica de seis escudos de Tara

La práctica de seis escudos de Tara es una práctica muy útil que podemos usar para eliminar obstáculos y protegernos a nosotros mismos y a aquellos que nos preocupan de las influencias dañinas.

En esta práctica, visualizamos escudos de luz de diferentes colores que irradian de Tara y nos rodean a nosotros y a nuestros seres queridos en esferas concéntricas de protección. Estos escudos transforman nuestras neurosis habituales en su naturaleza de sabiduría. Esa misma naturaleza de sabiduría se convierte en una energía poderosa y hábil, que edifica y beneficia tanto a uno mismo como a los demás.

El primer escudo es blanco, no sólo para pacificar las dificultades, sino también para purificar las faltas. El siguiente escudo está compuesto de luz dorada, que es para aumentar la prosperidad y también para desarrollar nuestras cualidades beneficiosas. Un escudo de luz roja nos aporta poder, así como una sensación de capacidad y confianza. El escudo azul no sólo trae las necesarias cualidades iracundas necesarias para decir “no” cuando un “no” es necesario, sino también el poder discriminatorio de la destrucción cuando se necesita la destrucción. Esto nos recuerda que la compasión no significa ser un felpudo. El escudo verde no es sólo para actividades variadas, sino también para los poderes sublimes y mundanos requeridos en el camino hacia la iluminación. Un escudo final está compuesto de una luz de color herrumbrosa que ayuda a estabilizar las cualidades que ganamos de los otros escudos. Esto es increíblemente importante porque no es posible tener desarrollo espiritual sin estabilidad.

3. La protección contra los ocho miedos

Tara también puede ayudarnos a aprender a protegernos de los ocho miedos. Estos no son los temores comunes que compartimos con la mayoría de los seres humanos, tales como el miedo animales peligrosos, pesadillas, enfermedades o una muerte prematura.

En esta práctica, usamos el poder del mantra de Tara, Om Tare Tutare Ture Soha. Om representa el cuerpo, el habla y la mente iluminados de Tara. Tare significa alguien que libera del sufrimiento. Tutare significa alguien que libera de los ocho temores. Ture significa alguien que libera de la ignorancia con la sabiduría que trae la verdadera cesación del sufrimiento. Soha significa “que el significado del mantra pueda arraigar en mi mente”.

Tara – Verde. Tíbet, siglo XVIII, relieve dorado de pigmento mineral terroso, sobre algodón, Museo de Arte Rubin, artículo no. 672 | www.himalayanart.org

Este mantra se utiliza para superar los ocho temores del practicante espiritual, que son:

El león del orgullo: Como el rey de la selva, el león mira hacia abajo a todo el mundo y no escucha el consejo de nadie. Nuestro orgullo nos aislará de la ayuda, y nos mantendrá atrapados bajo el control de la ignorancia.

El elefante de la ignorancia: La metáfora para la ignorancia es el elefante no un elefante ordinario, sino uno salvaje y borracho. Este elefante no dudará en pisotear a quien se interponga en su camino. Eso es lo que la ignorancia nos hace.

El fuego de la ira: El fuego de la ira es avivado por el viento de la fechoría. La fechoría es causada por el elefante de la ignorancia, que da fuerza al fuego.

La serpiente de los celos: Como una serpiente en las sombras, los celos se esconden en la oscuridad de la ignorancia. Cuando vemos que otros lo hacen mejor que nosotros, la serpiente nos ataca y nos envenena. Luego, esparcimos ese veneno a los demás tan pronto como podemos.

El ladrón de la visión equivocada: ¿Qué hace un ladrón? Roba nuestros objetos de valor. Del mismo modo, la visión equivocada nos roba la oportunidad de hacer cualquier progreso en el camino espiritual.

Los grilletes de la avaricia: Todos ven la generosidad como algo positivo. La avaricia es justo lo contrario. Nos ata de modo que somos incapaces de actuar positivamente. Nos mantiene irremediablemente atrapados en el samsara.

Las aguas del apego: El apego actúa como un río violento y arrollador. Nos mantiene atrapados en la corriente del samsara, alejándonos más y más de las orillas de la liberación.

El fantasma de la duda: Los fantasmas suelen actuar de noche. Del mismo modo, la duda actúa en la oscuridad de la ignorancia. Nos asusta y nos confunde, impidiéndonos hacer nuestro camino hacia la luz de la libertad.

Utilizando el poder del mantra de Tara, meditamos sobre cada uno de estos temores y su antídoto.

Contrarrestamos el orgullo con el humilde reconocimiento de que no lo sabemos todo sólo tratar de nombrar todos los huesos del propio cuerpo es prueba de ello.

La ignorancia es conquistada en última instancia por la sabiduría que reconoce la vacuidad. Hasta entonces, podemos aplicar la atención plena para hacernos más conscientes de las consecuencias de nuestras acciones.

El antídoto contra la ira es la paciencia. Podemos usar la paciencia para ayudarnos a rastrear nuestra ira hasta su fuente a fin de ayudarnos a ver la locura que generalmente es su causa.

Los celos pueden ser contrarrestados por la compasión. A través de un análisis perspicaz, llegamos a reconocer que todos los seres comparten el deseo de felicidad. En lugar de resentirnos por la buena fortuna de otro, podemos comenzar a regocijarnos por su felicidad.

La visión errónea puede ser contrarrestada por el entendimiento de que nuestras acciones tienen consecuencias. Nuestras acciones negativas resultarán en última instancia en sufrimiento para nosotros mismos. Nuestras acciones positivas nos traerán en última instancia paz y alegría.

La avaricia es contrarrestada por la práctica de la generosidad. Eso puede parecer obvio, pero requiere reconocer que la generosidad comienza por la generosidad hacia nosotros mismos. Cuando meditemos sobre cómo la avaricia nos está de hecho robando toda la alegría y el aprecio por la vida, comenzaremos a practicar la generosidad.

El apego puede ser contrarrestado a través de la comprensión de la naturaleza impermanente de la realidad.

Y la duda es sometida por la fe inteligente. Este es el tipo de fe en las enseñanzas que desarrollamos a través de examinar y probar personalmente lo que hemos aprendido. Como lo expresó el Buda, deberíamos examinar cada una de sus enseñanzas tan a fondo como lo haríamos si estuviéramos comprando un pedazo de oro.

Encontrar instrucción fiable

Es importante incorporar el principio femenino en nuestra práctica, porque no podemos alcanzar el logro último de la iluminación sin perfeccionar tanto los aspectos masculinos como femeninos. El desarrollo último de lo femenino dentro del individuo se denomina “clara luz”, que podría describirse como la percepción directa de la vacuidad. El desarrollo último de lo masculino es el cuerpo ilusorio. La combinación de los dos es lo que llamamos “unión”. Como he dicho, esta es la unión de la mente iluminada y del cuerpo iluminado. Es la unión de la verdad relativa y absoluta. Es el desarrollo último que podemos lograr. Si desarrollamos un aspecto sin el otro, nunca podremos lograr esta unión.

En este momento, la iluminación última puede parecer como una tarea imposible. Pero la oportunidad de ayudarnos a nosotros mismos desarrollando los principios representados por la práctica de Tara está disponible para nosotros ahora mismo.

Por supuesto, hay más en estas prácticas que las simples descripciones que he proporcionado aquí. Mi principal objetivo era mostrar la importancia del principio femenino en el budismo y las posibilidades de convertirlo en una parte importante de nuestro camino espiritual.

Si estás interesado/a en indagar más sobre este aspecto femenino, te apremio a buscar una fuente fiable de instrucción. Afortunadamente, en estos días disponemos de muchos recursos en forma de profesores cualificados y libros que ofrecen explicaciones más detalladas de lo que es posible con la práctica de Tara.

Otras lecturas:

Tara: The Feminine Divine, [Tara: Lo Divino Femenino] de Bokar Rinpoche (ClearPoint Press).

Female Buddhas: Women of Enlightenment in Tibetan Mystical Art [Budas Femeninos: Mujeres de Iluminación en el Arte Místico Tibetano], por Glenn H. Mullin y Jeff J. Watt (Clear Light Books).

In Praise of Tara [En Elogio de Tara], de Martin Willson (Wisdom Publications).

The Tara Box: Rituals for Protection and Healing from the Female Buddha [La Caja de Tara: Rituales para la Protección y Curación de la Buda Femenina], de Gehlek Rinpoche, con Brenda Rosen (New World Library).

Gelek Rimpoche (1939-2017) fue el fundador de Jewel Heart [El Corazón ], un centro budista tibetano localizado en Ann Arbor, Michigan, y el autor del éxito de ventas Good Life, Good Death [Buena Vida, Buena Muerte].

 

Traducción al castellano de Elena Cabrera Galisto, el 7 de junio de 2017. Revisión de Esther Alterio, el 14 de junio de 2017 para zendodigital.




Los Tres Sellos del Dharma

por Thich Nhat Hanh

Toda enseñanza auténtica del Buddha debe llevar tres Sellos del Dharma: impermanencia, no-ego, y nirvana.

El primer Sello del Dharma es la impermanencia. Nada permanece igual por dos instantes consecutivos. Heráclito dijo que nunca podemos bañarnos dos veces en el mismo río. Confucio, mientras miraba una corriente, dijo:  “Siempre fluye, día y noche.” El Buddha nos imploró no solo que hablásemos sobre la impermanencia, sino que la utilizáramos como instrumento de ayuda a la hora de penetrar profundamente en la realidad y obtener una comprensión liberadora. Podemos estar tentados a decir que el sufrimiento existe porque las cosas son impermanentes. Pero el Buddha de nuevo nos anima a observar. Sin impermanencia la vida no es posible. ¿Cómo podemos transformar nuestro sufrimiento si las cosas no son impermanentes? ¿Cómo puede mejorar la situación en el mundo? Necesitamos la impermanencia para la justicia social y la esperanza.

Si sufrís no es porque las cosas sean impermanentes, es porque creéis que son permanentes. Cuando muere una flor no sufrís mucho porque comprendéis que las flores son impermanentes. Pero no podéis aceptar la impermanencia de vuestra amada, y sufrís profundamente cuando se va.

Si examináis profundamente la impermanencia, haréis lo mejor posible por hacerla feliz ahora mismo. Comprendiendo la impermanencia os volvéis positivos, amorosos y sabios. La impermanencia es una buena noticia. Sin impermanencia nada sería posible. Con impermanencia toda puerta está abierta al cambio. En vez de lamentarse deberíamos decir: “¡Larga vida a la impermanencia!” La impermanencia es un instrumento para nuestra liberación.

El segundo Sello del Dharma es el no-ego. Si creéis en un ego permanente, un ego que existe eternamente, un ego independiente y separado, vuestra creencia no puede describirse como budista. La impermanencia es desde el punto de vista del espacio. Cuando consideramos más y más profundamente las nociones de ego, persona, ser vivo y periodo vital, descubrimos que no hay límites entre ego y no-ego, persona y no-persona, ser vivo y no-ser vivo, periodo vital y no-periodo vital. Cuando damos un paso sobre la tierra verde, nos damos cuenta de que estamos hechos de aire, luz solar, minerales y agua, de que somos hijos de la tierra y del cielo, unidos a todos los demás seres, tanto animados como inanimados. Esta es la práctica del no-ego. El Buddha nos invita a morar con atención en las concentraciones (samadhi) de interser, no-ego e impermanencia.

El tercer Sello del Dharma es el nirvana, que significa “extinción”, la extinción de las aflicciones y de las nociones. Las tres aflicciones básicas de los seres humanos son el deseo, el odio y la ignorancia. La ignorancia (avidya), la incapacidad de comprender la realidad, es la más importante de ellas. Por nuestra ignorancia deseamos cosas que nos destruyen, y nos enfurecemos en muchas ocasiones. Intentamos atrapar el mundo de nuestras proyecciones y sufrimos.

Nirvana, la extinción de todas las aflicciones, representa el nacimiento de la libertad. La extinción de una cosa siempre conlleva el nacimiento de otra. Cuando se extingue la obscuridad llega la luz. Cuando se elimina el sufrimiento, siempre están allí la paz y la felicidad. Muchos estudiosos dicen que el nirvana es aniquilación, la extinción de todo, y que los budistas aspiran a no-ser. Han sido mordidos por la serpiente del nirvana.

En muchos sutras el Buddha dice que aunque ascetas y brahmanes describan su enseñanza como aniquilación y no-ser, eso no es correcto. El Buddha nos ofrece el nirvana para rescatarnos del apego a las nociones de impermanencia y no-ego. Si somos atrapados por el nirvana, ¿cómo podremos escapar?

Las nociones y los conceptos pueden ser útiles si aprendemos cómo utilizarlos hábilmente, no siendo atrapados por ellos. El maestro zen Lin Chi dijo: “Si ves al Buddha en tu camino, mátalo.” Quería decir que si tenéis una idea del Buddha que os impide tener una experiencia directa del Buddha, es que estáis atrapados por ese objeto de vuestra percepción, y la única forma de liberaros y experimentar al Buddha es matar vuestra noción del Buddha. Este es el secreto de la práctica. Si os aferráis a una idea o noción perdéis la oportunidad. Aprender a trascender vuestras construcciones mentales de la realidad es un arte. Los profesores tienen que ayudar a sus estudiantes para que aprendan cómo no acumular nociones.

Si estáis abrumados por las nociones nunca conseguiréis la emancipación. Aprender a observar profundamente, a ver la verdadera naturaleza de las cosas, a tener un contacto directo con la realidad y no solo describir la realidad en términos de nociones y conceptos, es la práctica.

Thich Nhat Hanh, 1996.

Extraído de “Cultivating the Mind of Love: The Practice of Looking Deeply in the Mahayana Buddhist Tradition (Cultivando la mente de amor: La práctica de mirar profundamente en la tradición budista mahayana)”.

Publicado por Parallax Press, Berkeley, California.

 

Traducido desde el inglés por Shi Chuan Fa

Título original: Three Dharma Seals

© de la traducción, 1998-2000, Shi Chuan Fa